| 作者
台灣大地文教基金會董事長 楊緒東 |
| 2012-08-13 |
宗教信仰是社會公義的道德根源，台灣的宗教雖然蓬勃發展，卻只有少數的宗教團體能堅持正義與公理，大部份的所謂修行，充斥怪力亂神與偶像崇拜，其等不知如何的宗教觀，亦成為統派掌門人操控信徒的工具，總而言之，台灣人的信仰，長期以來喪失獨立自覺覺悟的內涵，趨向空幻迷離的追求，亦是統派中國黨所樂見的結果，則是有心人落實宗教惑台的手段。
沒有自覺內容的台灣宗教修行
50年來大中國一統教育教台灣以「祖國」為本家，要台灣信仰偉大的唐山師父為貴，迷惑台灣人拜「空幻之神」為依歸，而肉身人物成為虛空信仰的代理人，我是神，神是我，我則佛神同軀，故我說則是佛說、神說、仙說，其信徒會如此之多，皆起因於統派當權者技巧的推波助瀾。
地方神的拜拜，應非屬於「信仰」而是一種「期待與求祈」的行為，理應由文人來藉廟教化，現在由於國民黨統御的魔手介入，形成地方流氓角頭的爭逐舞台，其重要因素在於可以得到政治利益與寺廟信徒的代言權，其中所涉及寺廟的非法權益，非外人所能了解。
在台灣的信仰或修行當中，若欲保持超然清潔的狀況，就會被邊緣化，苦修有之，清談有之，如此平凡的修行或禮拜的行為，方是平常心的修為，方可喚醒台灣人真正的精神自覺。
「聰明智慧謂之神」，神的定義就是如此簡單，聰明者耳聰目明，博學謂之，智慧則來自自修自覺，心悟自然大道的結果，這種人會是國際公義的堅持者，所作所為合乎政治人格的民主、自由、人權、法治，乃人權平等的公平原則。
本土信仰為根 公義修持為本
台灣人的信仰若不能由主體、本土來發展，就會空洞化，而台灣魂的歸依，只能依附在神怪鬼魅與妖言妖語之中，統派信仰由中國神祇為根源，自有深刻紮根的內容，台灣人跟著此方式修行或拜拜，只會喪失本土信仰的認同，而成為無根之民。
發揚台灣魂，落實台灣精神的追求，必須由台灣神的追思禮拜出發，過去中國黨矮化台灣本土信仰，污辱台灣歷史，由228到白色恐怖之間，增加許多害台、敗台、賣台的邪惡之徒，卻能配享入祀，成為中國忠烈祠的英靈，而受害、被殺、被屈辱的台灣先烈，則被貶為台灣好兄弟，只能於普渡時節與鬼類同在。中國神之為神皆是為鄉為國犧牲的勇者，如：關公、岳飛者，台灣神為鄉為建國犧牲，於中國黨的戲弄貶抑之下，只能成為鬼眾，是人為刻意操作的二次犧牲者，其等功德不但大於眾多中國神祇的犧牲與奉獻，更是護祐台灣子孫，得享民主制度的大菩薩。
在中國有愛國教會與地下教會，這是專制國家造成的結果，不幸的是在台灣亦有統派宗教組織與台灣國宗教修行，究其原因乃是中國黨長期以黨國教育，分化統治與被統治階級產生的後果。偏台灣國的宗教組織與修行團體，有台灣建國獨立思想，走的是國際公義之民主、自由、人權、法治，重視台灣人文，肯扶持弱小，行持毫無政治色彩的公益活動，以台灣長老教會可以代表之，而佛教團體以主持人的政治色彩為偏執，借佛法影響信徒的政治走向，中台禪寺的惟覺老和尚最為嚴重。
回歸宗教本質 捍衛公義最為重要
由宗教歷史可知，宗教皆以平等慈悲、博愛為施教原則，不為政治服務，只為弱者、被打壓的眾生伸張公義，在台灣由一般的民間拜拜到宗教修行，大多數彌漫政治操弄的影子，這是沒有落實在台灣人本土信仰的原故，容易因刻意的炒作而迷失修行的方向，事實上避開宗教兩字，宗教修行是一種為公義而精神加持的修煉行為，只有義人、義士，更無所謂之高高在上的宗教領袖，只有平常心、平常道而能庶民同在的平凡堅持。
現在的宗教團體淪為政治運作的工具，由於許多具有生涯規劃能力的退休軍公教人員參予宗教組織運作，浸淫入不少統派的思想，跟隨對拜的台灣人，始終離不開此類宗教修行。
依我個人觀察，在台灣能夠健康退休，有穩定的退休生活者，以軍公教人員為大宗，而一般為生活勞碌的小民、勞工，或是農民或是漁民，多數人無法退休，亦無所謂生涯規劃，辛苦至死方休，更無法空出太多時間參加宗教志工行列，台灣的退休有錢人，妥協性強，順服性亦大，無法與統派志工對抗。
效法228精神 立定台灣信仰根源
尤其草根性台灣人，汲營生計，不懂公務往來與組織運作，退休的修行，跟著大群人走，難以明確分清別濁，滌清是非，更遑論國家認同，與堅持台灣人身份，我看到一些本土化很強的宗教修行，其主事者雖然避談建國意識與台灣人真正的信仰，還是動輒被統媒貶抑嘲笑與矮化，不為統派收服的宗教修行，常被邊緣化。
台灣人敬仰台灣人，228的犧牲在近代更有蹟可察，是台灣邁向民主福祉的動力來源，現在要恢復我台灣人格特質與信仰落實，非得確定台灣信仰的根本不可，台灣人的修行與拜拜活動，無法著落在本土神明的敬奉，就很難有為鄉為土犧牲奮鬥的決心，無知的追求空虛無著的靈魂界，台灣人只會是一群流蕩在世界上無根之民。
（撰於 2006）
延伸閱讀：
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