| 啟迷聖言 第五輯 |
| 天真法語 - 啟迷聖言 | |
| 作者 楊緒東醫師 | |
| 2013-07-07 | |
| 彰化八卦山天真堂時期（公元1979年~1981年） 此為楊緒東醫師早期的天人交通筆錄 著作者：楊緒東醫師 啟迷聖言第五輯掃描檔
啟迷聖言 第五輯
一世勸人行於口，百世化人修以書。
印贈修功樂善居，天真勸世感心舒。
西天無名佛 降
人心新潮亂道統，業業相因法輪緜。
西方庚辛金氣靈，正理劃開五教門。
天地生人，五教始行，未有天地，何來旨明，儒、釋、道、回、耶，各恰其分，應化世間，其本意乃是為了教導紅塵眾生，明理端正、合乎倫常、行為舉止能夠順乎天地本性，行人道而安百姓，然而眾生迷淪，各教聖人，惟恐大道湮滅，不能傳之後人，故依當時社會現狀、地理人文、各制定經典，以便後世遵循，要眾生依經典修行，可是流傳至今，各教經義漸不合乎現實社會狀態，加上各執事不求其原理，但知死解精義，強予附會解說，產生執相，把普渡眾生的教門法寶，變成宗教修行道障，觀現在社會上，宗教派別又多又亂，不知如何才是真正修道正路，故天降啟迷聖言，以為世人修持明針，眾修不可等閒疏忽，應謹心參悟，自然見得歸途，通達無礙！
己未年十一月十五日
西天無名佛 降
五教同源倡一理，各派自限戰事起。
神佛無罪人意虧，卻教正理化成堆。
問：請示恩師；若是一個皈依三寶的佛徒；對於一般民間信仰的神祗，是否須要禮拜呢？
無名佛：對於皈依三寶的佛教徒，他便是以佛陀為師，效佛陀之大悲心，自我心
戒，奉獻布施，日常生活不離十善行持，時常思想「上報四重恩；下濟三塗苦。」總是不可須臾離開慈悲之心，其中意義五教同理，自無偏大偏小之心。
而對民間所信仰的許多道教神明，或是先賢偉人之廟宇，有如岳王廟、關帝廟、孔子廟… … 等等，自然沒有輕慢之心，敬神如神在，靈之所在無形無相，木偶金身引像追懷，合情合理，心即神，神即心，心即佛，佛即心，神佛與心不二，對像禮拜當然爾。 況且佛陀之對於所謂外道是用心良苦，以各種方法去開導他們，就是為了救一個看似微不足道的性靈，亦可以捨命布施，道教本來就是中土的光輝，只是現代人好求靈通小道，才會變得正邪不分，正法難存。
現在是宗教發達的時代，也是末法正邪鳴爭的時期，不管佛教徒也好、道教徒也好、回教、天主教、基督教… …
等等一切教門，不必再是是非非，各圖其說，鸞堂興起，應天氣數，為了是綜合各教，正鸞通靈，以「明理」作為修行的原則，文字由淺近之言，道出日常生活中的無形大道，教大家明白做人做事的道理，其目的在於勸化人心、整肅人倫，而達到宗教緣起的最大目標。
佛教徒也不必因為信了佛便排斥道教，應該是「明理修心」，心中有個「主宰」，則戒不為戒，法不為法，末法時期，「人變」勝於「神變」，「人通」勝「神通」，真正的修行者，只要認清正理，便不怕邪說邪教啦！現在有很多的人，信了教，又聽某大師某某大德或是宣講師，說什麼書不可看、什麼教是一貫道，又說道教的神都是未成正果的，不必祭拜，自劃自限，其中是非戒律，有形無形，把好好的修行環境，變得又狹又小，動彈不得。
上蒼有見於此，故倡鸞文，五教共和，歡迎各教門之信眾，用鸞訓來教化，使修行的領域延申無際，又用簡單的道理宣揚無形的大道，亦乃仟萬法門中的示現也。
一個人若破除教門的觀念，則何神不可拜，何處不渡眾，乃是因為他已經了解大道的原理，「心佛不分，神心合一」了。
本來五大宗教是為了教人，現在因為信教卻把人分為五種，然後又因為教派的關係，又細分為許許多多小集團，令信教的人不知如何適從，所以說來說去，還是信「自己」，人人皆有佛性，效先賢行為，讀神聖之訓，摸摸自己的良心，憑良知做事，由家庭做起，比較穩當！是不是？
八卦山岳元帥 降
前次期日，佛祖臨堂降文中，指出惟有破四相、空五蘊，才能證量般若實相，得真如凝然之寂靜本我。今夜吾不惴孤陋，狗尾續貂亦來淺談四相中的「眾生相」，也就是非理之迷見、迷信等。
人類對於未知的事物、對於無法了解的自然現象，都會本能地產生不安、疑慮、恐懼，這種心態逐漸因事、因物而形成某種俚俗的禁忌或習慣，而且眾口鑠金，不以為非，譬如謠傳某大石頭有變異奇相，眾人又穿鑿附會瞎哄散播，跟著牲禮果物祭拜，不久廟也建成了，雖然規模不大，但儼然一回事，而且今後幾拾年、或百年都在愚弄著後人，後人來此拜拜、不知拜何所以然，這與古聖先賢作為祭祀追思景仰的廟宇，意義差別甚大，這就是眾生相之一斑，還有很多是代代相傳的禁忌，或自己疑心疑鬼的產物，像男女相差幾歲不可結婚，晚上不可剪指甲、生辰八字相仲剋忌諱與倒霉有關的諧音，這都是一種心理障礙，是愚昧的結果，也可以說是無明的一個層面。
人們若有了迷見迷信，就會去遷就它，不敢去觸及它，故如孫悟空頭上的緊腦箍，時時限制著你心智的開展，所以祗有破除這個束縛的人，心靈上才能無罣無礙，否則迷信愈多，引發的問題更多、無明越深。因此，諸生多注意身邊的事或自己的行為，是否有許多不符合正信、正理的原則，是否有自我思想禁錮的地方，是否有人云亦云不知其意的情形，希望能勇敢的、客觀的、廣泛地去分析、去悟得，終得智達正覺。
彰化中和堂釋迦佛祖 降
今夜受恩主延請，前來和諸生結緣「說道」，感到非常歡喜，學道重要者在於實修印證，如果多聞而不悟，則世事紛繁，而惑不能除，思而不修，必然流於空洞，而體不能靜定，如此修道亦屬空幻，如何能證得自性呢？所以平時聞聖訓、思正理、修正行才能入三摩地，漸證佛性，故上期貴堂福神勸諸生凡事少筶杯，多用心去探討事情背後之內涵正理，再據理依行求證，如此精進，如此修持，一定可以達到中庸大道，處世也就圓滿了，這就是要諸生身處紅塵紛雜萬端的事務中，不斷的聞、思、修，一直追求真理，擴充自己的心智，不要被自己的習性所左右，這樣才能悟道成圓覺，否則遇著事情，不自己思考，不敢去觸及事情的核心，一昧問神求靈籤指示，如此就像一個永遠長不大的孩子，事事都需要父母的照顧，永遠沒辦法自立。諸生負有弘揚大道的責任，將來就是一個衛道尖兵，所以恩主用心良苦，一直闡揚正理，就是希望大家由根本培養起來，得到正覺上智，才能自利利他、度己度人。
正理猶如一座金字塔，平時你愈是能突破自己之執著，愈是往上歷階而登，一直到達頂端，證得般若實相，所以諸生平時多用心去發現世事之真像正理吧，這也就是神意了，堂中近來有人發生了一些事情，也是同樣不必求恩主指示，自己去推理悟覺可也。
本堂玄天上帝 登台
大道正理如同金字塔一般，愈往上追求愈是達到真、善的境界，所以一本散萬殊，由萬殊追遡而上達到本源大道也，紛雜世事就是萬殊，諸生只要由萬殊著手，去悟覺、去修行，都可以達到中庸、大道的，所謂八萬四千法門不也相同嗎？勉勵諸生鍥而不捨地突破自己，歷階而上，達到頂端實相吧！則悟道只在一彈指間之事也。
西天無名佛 降
宗教是如何產生呢？
人類是理性，也是多慾貪求的，其痛苦的原因：不外是精神上貧乏，以及物質上不滿足，由於生、老、病、死、天災人禍的侵襲，人類由無明恐懼，轉而對無形自然律的敬畏，經過多少年代的演變，成為有形有相的儀式與規矩，其重心乃在於由充實自性的靈修，而超脫物質的慾望，進而產生悲天憫人的胸懷，破除自私自利的我性，互助合作，達到和衷共濟的大同世界。 人類只要去私意，滅「我執」意念，則對無明的恐懼可以逐漸消除，有血有肉的慈心關懷勝過虛空無形的信仰何止千萬倍。
如何才是菩薩？
空洞的學識理論，並不能造就一位真正的菩薩，祂的理想是處在「不住涅槃」的狀況中，何以是「不住涅槃」呢？就是說：以己修所得，授予大眾，捨棄自我修行的念頭，一心一意的為窮苦眾生貢獻言教與生命，甚至為了急救貧苦，還能夠磨頂放踵化緣布施，他是個忘了自己，犧牲給大眾的覺者，由於他無時無刻關切眾生，眾生的痛苦一天不除掉，他是一刻也不能放心的，直到世上無苦無悲之時，自己才敢成佛的呀！
以此之故，眾修可知修行的方法，無他！在於悟覺與力行的相配合，其中牢不可忘的是「推己及人，慈悲為懷」。
問：請示恩師，宗教的產生，其來有自，但是現代各教門何以互相不容呢？
無名佛：教門皆可以相容，只是執事人意，不能通融。就是因為，不識其源起，不知大道而偏執小道末稍之故。
一個人明白做人的道理，便可以超越宗教的經義，未有宗教以前，人類不知什麼是宗教，只是率性而行，不知不識，其成道者多如恆河沙數，直到今日宗教發達，各執一端，反而成道稀有，都是犯了「執」的毛病。
問：請示恩師，知恥近乎勇，許多人犯錯都能悔錯，卻少有人真正勇於改過，是何故？
無名佛：過失，就是聖賢也是難免的，然而始終他還是一個聖賢人，可貴之處在於他們有勇於認錯及改錯的勇氣。
若是因為犯了罪惡，即使有心改過從善，但是為了怕別人的不能相信，或者遭到譏笑侮辱，便懷著羞澀和遲疑之心，以至於甘心沉淪污濁之中，甚至於惱羞成怒，將錯就錯，則是天下的大愚味。 大概來說；很多人都有這種毛病，才繼續墮落下去的吧！
八卦山釋迦佛祖 降
求源佛心西土淨，故鄉明月照自性。
飄泊徬徨無覓處，光引迷糊找明鏡。
遊古僧請示於石頭法師曰：
「如何才能解脫？」
禪師應道：
「誰能繫絆著你呢？」
又問：
「如何才是淨土乎！」
禪師反問：
「誰污染了你呢？」
僧再問：
「如何才是涅槃？」
禪師說：
「誰給了你生死的呢？」
這對話很簡單，但已說明了天地之理，自性圓光，如來如去，天地與我合一，無聲無臭，至大至公，何來繫絆，去人慾、順天理，不怒不喜、不悲不樂，天真至情，我心不執，溶化於宇宙，化身千千萬萬，法身可為淨土佛祖，不著俗塵，涅槃即至，其至非至，修行至此與宇宙同體，無上正等正覺也。
故學佛，務須體會天地之本，而不必自立門戶，設種種繁褥規則，劃地自限，反為道障，所有的佛經、彿法皆是要人明理啟智，道理通徹，才能自由自在，不犯差錯，這種修行的方法，才是真正的「放其心」。 依賴外在的神明，想邀神得道的人，是不可能的，自身的力量，修心的功夫，才能夠救得了自己，佛陀以「佛性平等」勉勵眾生，乃是希望眾修以理性的思想，破除迷信邪說的橫行，現實的生活是修道人的磨練場所，單憑祈禱與儀規的生活，是不能實現生活中的高尚理想，反而成為精神的逃難蔽護所，修道主要在於明明德，而親民，而止於至善，是要求突破自己的精神領域，使之與大道配合，然後教化於民、感召人心，挽救無明苦楚的羔羊。 當然修行的過程，由淺而深，是有進度差別的，社會上的信仰，往往停留在信神、拜神的階段，其中契機在於「道理」的不能深究，眾修都負有教化的使命，以先知導化後學，用行為表帥於民，久而久之，必然可以形成祥和的風氣。
問：請示恩師；修行者，以理性為入道本源，是否可以不必有宗教儀式？
佛祖言：宗教儀式，只要莊嚴隆重、誠心敬意，皆可以感格天心，不必設計太
多的麻煩禮節，你加我添，形成專門學問，則是畫蛇添足，會令人生厭的。 明理之人教導不明理的後進，還是須要一些儀式來做為引導法門，若是大家皆明白佛宗之源，則儀式自然消除，儀式之效用，在於產生虔敬之心，令生學道之思，是用環境的氣氛來開導信眾的方法也。
問：請示恩師，規矩太多，固然可以用來圈制行止，但是不能制服其心，為何恩師還主張規矩不可廢？
佛祖言：陽世有陽律，陰間有陰律，佛有佛規，各教門皆有教規，此何因？乃防止行為暴亂，侵犯他人之權利，期使社會安定也。
修行有愚智不同、天資純利各異，悟道深淺有別，先以規範作為依循，先制於形，漸學漸知，久必能制其心，試觀：感化院中的學生，先圈而教之，明理則放之，是方便度人之法門爾，不必以此為憂。
不過後世學佛，佛規一再修改，各大師教法有異，教規亦繁簡不一，宜採中庸之道，太嚴易生煩苦障，太鬆流於放肆，不妨依根基，個別教導，不須執規不化，牽繫精進。 偈曰：
方便法門佛中規，修行修心放其心。
慈悲為懷納眾靈，用心啟教理為先。
天真堂內破後天，啟迷傳聖心中意。
是規非規方寸理，踏破宇空見法身。
濟公禪師 降
世上拜懺懺何歸，金身上頭尋悟悔。
懺為自新悔知錯，明朝相見浪子回。
楊筆問：請示恩師；世上拜懺很多，皆以「梁皇寶懺」為主，有何典故？
濟佛言：其出處來自南梁王朝的梁武帝；他有一位寵愛的妻子郗氏，平時嗜食肉類，殺生無數，又由於嫉妬心重，性情毒辣。
經過一場病痛之後，終於死亡，武帝自此心中不樂，夜不安眠，日不思食。 有一天，散步內庭花木之間，偶見一條大蟒蛇張牙吐信，並不傷人，圍武帝而轉繞，似乎有隱情相告，武帝不懼，斥喝道：「何方妖畜，竟敢冒犯宮廷聖地！」不料巨蟒竟然作人言說：「我是您生前的妻子郗氏呀！並非妖怪」。
武帝大吃一驚，半晌說不出一句話來，接著又聽巨蟒說：「我生前好妒，對您的寵妃愛妾常思毒害之心，平時暴殄天物，嗜殺生靈，故死後報應蟒身，十分痛苦，日飢夜寒，鱗甲藏虫，啃嚙我身，甚如刀割，我因業報緣起之故，所以能變化入宮，祈求您能繫念過去之恩愛，拯救我超脫苦海！」話一說完，隱而不見。
於是武帝召集有道高僧入宮商量援救郗氏的辦法，其中誌公和尚奏曰：「誠懇懺悔，方可消滌她的業罪。」
武帝十分欣悅，就請誌公和尚集諸高僧，共同研究三藏華嚴之文，錄諸佛菩薩聖號，而且得彌勒菩薩指示「慈悲道場」之總題目，真是時機已成，各高明大德克盡心力，使得此懺法，出現世間，而郗氏也因得解脫，此乃此寶懺功德加被也！世間拜懺，只重名相，認為熱鬧人多收入好，便覺得功德圓滿，卻不知誦此寶懺，必先完全的了解懺文的意義，以慈悲為中心，有發心者，不可欲求福德而已，應該發菩提大願，其道心感應，則此懺有如虛空法船，載諸親靈離苦得樂。 此懺又教人覺悟懺悔滅罪之道，知怨恨之毒，有如毒蛇猛獸，凡事宜解不宜結，若有過失，只要心懷愧意，懺悔前非，不再貳過，則諸怨可解，猶是新生。
雖然武帝是用此寶懺為郗氏脫苦，但是它的真正意義，在於自我懺悔，勸醒迷淪，自覺自悟，並不只是用來作為超薦先人之用而已，現代人的修行，不可再迷迷糊糊，以為誦經拜懺，就是繳了錢，「咿喔一番」，鐘鼓齊鳴，便算是功成德就，祖先超生了，這是很不好的觀念，若希望祖靈亡親脫苦得樂，還須自己先覺悟前衍，將功補罪，自助才有天助呀！
濟公禪師 降
知識越是豐富，便會覺得本身越渺小，古代的人以為地球是宇宙的中心點，人類則是地球上的萬物之靈，但是科學家發現，地球只是太陽系中的一個小星球，是圍繞著太陽轉動的，而宇宙浩大如海，無邊無際，太陽系何止千萬，那麼地球與宇宙一比較，也不過一顆不太亮的星點罷了，生存在其中的人類，壽命是何等的短暫、微小呢！
可是眾生卻在這狹小的地域上，勾心鬥角、你爭我奪，把本來清淨的地球，搞得烏煙瘴氣，所有的這些紛擾，便是人心我執、自私自利在作怪的了，無怪乎上蒼嘆息，降下風暴，烽火四起，眾靈不安。
問：請示恩師；既然人生是短暫而不安的，是否有方法可以得到解脫？
濟佛言：人生就是因為充滿了「無明」、「慾望」、「愛慾」、「我執」、「我慾」，才會變為束縛和不能自由自在，為了超脫物質以及精神的牽制，便必須斬斷痛苦的根源：「煩惱」與「執著」，孔子以仁道來發揮推己及人、無我為公的精神，正是一劑對症下藥的良方，道祖老子的「清靜無為」是思想中心的內容，「天地與我合一」，「萬物和我不分」，加上「積極服務的人生觀」，以期能達到合乎修道人中心不動、外緣不變的目標，這便是孔子所說：「己欲立而立人，己欲達而達人」的具體作風，到了此地步，不但能自我解脫，並且是人間佛陀了。
問：請示恩師；印度的宗教，是複雜而迷信，原來的佛教，已失去其真正面貌，而變得肢離破碎，那麼原始的佛教是個什麼形態？
濟佛言：當時的印度含有極為迷信與愚惑無知的宗教儀式，故佛陀以親身體驗
，身體力行，用理智的修行方法，摒除苦行、飢餓、自我虐待的無知愚行。
故在原始的佛修中，是以精神突破為重點的，對於持咒者或者神變感靈、祈安拜斗、祭天拜地，一切之活形活現、奇術幻變之信仰皆不受納。
依修行的原則；全在於心法的啟悟，後世佛法的所謂經咒、拜懺、超拔、光明燈，乃應世俗方便引人入悟罷了！
問：請示恩師；佛教講慈悲與布施是忍辱無私的，請恩師舉例說明好嗎？
濟佛言：好的！
白隱禪師在修行的道路上是多災多難的，但是他仍然精進不懈，有一次在他住所附近的女孩，由於暗中與男友發生曖昧的行為，因此而生下一小孩，父母逼問之時，她竟然謊說是與禪師相好而孕生的，當時許多人對於禪師是極為誤解，皆以妖僧視之，而禪師亦不辯白，反而為了此女與小孩的處境不良收留並扶養他們，如此一來倒讓禪師成為眾目所視、證據昭彰的大罪人，這時白隱禪師的心境是何等的慈悲！何等的忍辱！終於這女人的良心發現，乃和盤托出事情的真相，洗清 禪師的惡名。 他不但能慈悲捨心布施，更進者，為別人含垢忍辱亦不覺惋惜，這種捨心捨身的菩薩風範，即是佛教的真義。
問：請示恩師；佛教講到最後是自性的，超乎對神、佛、仙、聖、別人的依賴，簡而言之；就是自利利他，自覺覺人，自助天助了。是吧！
濟佛言：在人世的生活上，是必須自助自立的，對於別人和親朋的依賴，是不長久也是不可靠的，在精神上的信仰，先是依託於神佛，但是必須逐漸解脫內心的依賴性，而達到「心即佛，佛即心」的階段，才算是找到了自己的「根」。
對於神明的依靠，是不自然而且危險的，科學愈是發達，神佛的地位愈是不穩，終則會有被誤解的一天，佛陀以慧眼觀人心，洞悉眾生皆有佛性，個個都是未來佛祖，於是開示許多法門，要眾生自悟自修，發掘心中的佛性，是科學而不迷信，是理智與合乎人道倫理，故佛教一傳入中土，便與儒家思想互相配合，由孔門之「仁」，達到「至善」與「佛性」無二的地步了。 偈曰：
眼耳鼻舌身意識，外緣染情末那識。
因果種藏阿賴耶，蠶絲作縛吐絲死。
濟公禪師 降
法會道場渡陰苦，後人創意成風氣。
主事莫明孝思意，法場竟成聚寶儀。
問：請示恩師；法會之超拔祖先，是由何處來自，有何典故呢？請開示好嗎？
濟佛言：有關此事，必須由目連尊者之救母出苦來說明。目犍連尊者，從外道轉悟佛道，證得六神通法力，是佛陀的得力助手，有「神通第一」之稱，其最令人敬佩的，並不在於祂的神通，而是大孝之心。祂的母親因為宿世罪業的關係，加上詆譭不敬三寶之故，死後墮落到阿鼻地獄餓鬼道中，目連憑神通法力，看見母親形成餓鬼相，肚大、咽細如絲，不得飲食，饑渴難受，於是悲從心起，仗神力，親身入餓鬼道，捧一缽飯，送到母親眼前，奈何張口欲食之時，烈焰從口中吐出來，把好好的美食燒成焦渣不得咽食，目連見母業罪太深，神通到底不敵因果律，只好返求師尊，佛陀說：「你母親之罪太深重了，不是你個人的力量可以挽救得了的，必須於七月十五日，「佛歡喜日」辦飯菜五果，供養十方高僧，仰仗眾僧的功德，才能使她脫離餓鬼道的苦難」，這件事也就是盂蘭盆會的出處。
法會上的「瑜珈燄口施食」，其由來乃是，阿難由於宿業深重的關係，有鬼王來對他說：「吾乃面然鬼王，因為你是好修行，今日特來通知你，三日內一定會死亡，而到餓鬼道中，成為餓鬼」。
阿難心裏緊張慌亂，就求佛陀開示解脫法門，佛陀便說：「不必太緊張，你要延請有道高僧，辦些素菜水果，請他用咒語加持水飯，三密相應，布施餓鬼，則可以免去墮入餓鬼塗中了。」
所以後世超渡亡魂，乃有請法師施放瑜珈燄口之舉，手結印、口誦咒、意觀想，三密交感，開餓鬼火口，化出甘露米食，使之免受飢渴之苦。 故法師人選，首重「有道」，若是胡亂學樣，以此為業，則是餓鬼之徒，將墮地獄火焰叢中。 現世法會，皆以救陰拔苦為號召，不想此事意義深遠，若是以此為賺錢之道，即是騙天欺魂，陽世報應也許不顯，陰業之報，慘痛難熬。
問：請示恩師；佛教的孝道如何？
濟佛言：佛陀講「孝」，除了甘旨奉養，曲意承歡，順從敬重之外，還要設法引父母入道，清除雙親的業障，使之棄惡為善，佛陀之忉利天說法度母，目連的盂蘭盆會解救母難，皆是大孝表現，不但在世行孝，親魂還能因而解脫，超昇上道。
甚至入餓鬼道與阿鼻獄諸道受苦，還是可以由陽世子孫的功德，加以提攜親魂，轉苦為樂的。
故「慎終追遠」，必須在修心立德上下功夫，由私我敬親之心，昇華為眾生皆親，一切男子即是我慈父，一切女子即是我慈母，六道眾生莫非全是至親！如此才是佛門「至孝」。
問：請示恩師；有人在世，不孝父母，待雙親過世，才大作法事，花錢延僧超拔，此是「孝」乎？
濟佛言：在世不行孝養，殆沒反而供佛齋僧，不但無用，而且昭明罪狀於天地
之間，若是有心悔過，可以多行陰善，親近神聖，供養三寶，日日追思雙親，懺悔在世之「不孝」，不妨長期印送「佛說父母恩重難報經」，廣勸孝道，有恆不懈可以補過。
問：請示恩師；現在人若要供養十方高僧，除非大富人家，如此花費，如何消受；窮人怎麼辦？
濟佛言：供養並非一定要花錢，誠心與虔敬，可抵千百萬金錢，但觀「發心如何」，不重「奉獻財利」，十方高僧，果是難請，不妨日日供奉三寶，心香緜緜，至孝感天，虛空高僧樂於受供，餓鬼道中，親魂交應，自然離苦，現在世，講修行，還是注重「心法」，心中藏法王身，正理出門四通八達，末法時期盂蘭變質，何處找到高明真修呢？求自己爾！·
真修高僧真希有，明鏡有台還染濁。
出世佛陀顯心頭，莫把天理往外求。
八卦山福德正神 降
孔方先生，是一位很虔誠與迷信的人，尤其是對於地理、風水、改運、卜卦之事非常的熱衷，今天就說一說他的事蹟吧！
有一陣子，他外出經商一直很不順利，十分苦惱，便求教於卜卦者，卜卦者替他占了一卦說：
「你家門口，是屬虎位方格，速改龍格方位，則可以順利」。於是孔先生回家去馬上找來水泥匠，敲打補綴一番，很快的便把大門改過來了。
隔了不久，他經商的錢，被人倒閉，心裡很不舒服，再去求教卜卦者，占了一卦說： 「祖墳不利東南，速速遷改，快辦！快辦！」 孔先生費了不少財力與心血，又很快的把祖墳遷改。但是金錢並未能追討回來，反而因為花了一大筆錢弄得家庭不寧，苦惱未去更生苦惱。 於是對卜卦者，失去了信心，轉向會改運請神的人求教，那個人對他說：「你的運氣太壞了，居然愚笨得到處求卦，我替你消災改運好了！明天帶五千元先祭冤鬼，二千元給神明作奉敬，另一萬元讓我搭台子替你祈福改厄吧！」 孔方先生聽他一說，失去的信心又振作起來，加上旁人皆誇耀他的靈驗，便躍躍欲試，橫下心來，回家張羅金錢啦！ 回到家中，硬是榨油擠出個萬把塊錢出來，孔太太在旁氣呼呼的大叫，他還是相應不理，逕自出門奉獻去了。 果然錢通鬼神，法師又抖又跳，十分賣力，符一張張的化成灰燼，濃煙瀰漫，又是請神，又是送神，孔先生亦為氣氛所震撼，拿著香不斷隨著法師又跪又拜；累得全身酸痛，滿頭大汗，回到家裏已是軟綿綿，一躺下來便睡入夢鄉。
睡夢中他的魂被勾魂使者帶到閻羅殿，於哀號聲中，他看到兩個人被剖心抽腸，死了又醒，醒了又死，血流滿地，對面走來一位判官模樣人物，對著他們宣讀罪狀曰：「○○○，你以卦為名，誑騙財利，藉神辦事，知法犯法，不以正理教人以指點迷津，反而邪說惑眾，待刑期日滿，轉投生為豬，以還債業。」
接著又對另一人說：「○○○，你以法師為業，借名神聖附身，欺瞞信眾，亂施符法，又以邪術引人迷信，以此斂財，自身難保，還敢胡言消災改厄，罪不容天，再判入油釜滾烹地獄三十年，期滿轉投雞身，待業消再審。」
孔生聽完判決，心中害怕，再仔細看一看受刑人，哇！原來是卜卦者與法師兩個人，頓時驚慌想逃，奈何腳如釘了根，不動分毫，血水不知由何處湧流過來，一陣陣污臭鐵銹味……難受……。突然驚醒，全身還是汗臭黏膩，心頭裏卻輕鬆多了，念著：「明天還是想辦法，從小生意做起吧！」
迷信有如鐵鍊，制馭人心的思想以及行動；命運有好有壞，可是一個人只要明白做人的道理，努力工作，隨時行善救人，自然吉神護佑，逢凶化吉的，若是像孔生一樣，處處求神問卦，心外求靈，是錯誤的，社會上借神斂財的人很多，大多數是一知半解之徒，拿了錢只會裝模作樣一番，遇到這種人好比是拿錢填海，如何填得完呢！功德自有果報，福德亦有福報，福地福人居安，凶地自有惡人遷葬，風水地理勉強不得，順天地自然之性，日日皆有吉時，處處都是吉地，天地即我，我就是天地，俗塵小財小利，如何能相比擬呢！ 偈曰： 求神問卦問自己，內心先天有卦理。 心外求心迷失意，無我忘身神人濟。 問：請示恩師；命運是前世造下來的痕跡，是否有辦法改變命運呢？
福神言：雖然因果業作，造成今世之命運，但是一個人能研究人際之關係，便
可以知道，好運、壞運都是由某些動機的發心而造成，以賭博來說吧！就是存一念之貪，以致於發生破財之災，若是自以為運氣不佳，則是錯誤，其中的關係乃是：貪心―賭博―前業債―輸錢，如果心不貪，雖有前業之債，錢也是不會輸的，業債好比是種子，不給種子生長的環境也就沒有結「果」的可能，所以恩主勸人修心造善，即是不讓業種生果的呀！
西天無名佛 降
世間的一切事物，都是相對待的，比較的結果，才有彼此的分別，眾生喜歡察考別人的是非，對於自己的是非，反而昏昧無知，祗見到別人的「非」，不能見自己的「非」，所以總以自己的「是」，來評他人的「是非」，所以是非之論，並沒有常性，因時、地、人、物、事不同，變化不定。
若是以「我」作為標準的話，則別人皆「非」了，若是以「別人」作標準的話，
，則我是「非」的啦，執是執非，循環不已，要停止是非之爭、彼此之見，祗有明白大道才對。 聖人超脫於是非之外，以大道為是非之辨，彼此是非對待互生，是虛幻不實的，而大道則是超然於是非之外，不私不偏，公平明確。 大道何者，效天法地，人為三才之中，即是學天之無私，地之能容，「容忍」「無私」，便是天地的本性，學得此兩樣，便是大道中人，道分為天道、地道、人道好比是天地中間的橋樑，是介乎天地間的媒介體，人生在世，只要能知天學地，便可以作為貫穿天地的聖賢，把容忍與無私此兩法寶，用於做人則此人便可「在家成孝賢，在外為忠臣」，此何以說呢？
「無私」，則此人已經沒有了「我執」，對一切的事物就不會去計較，只知道盡人之性，服務大眾，天下眾生，必也由家庭之倫理，廣而社會之教化也。
「容忍」，真性情中人，才能寬容，推己及人、以德報怨，有如大海而納百川，有如天下之共主、無冕之王，而能忍無所忍，才是得「真忍」之精髓也。
故曰：
無私去我相，寬忍見本源。 空屋可住家，實心無隙藏。
從前莊周夢蝶，自由自在飛行著，於夢中只知有蝴蝶，忽然夢醒，還是有形有相的莊周，那麼是蝴蝶夢莊周，還是莊周夢蝴蝶乎？究竟是蝴喋與莊周的分別何在？夢真還是人真呢？所以眾修二十年後，想想自己的所作所為是真是幻？是真的又留下什麼？是幻又何以形駭老化？還是眾生自己體會吧！
偈曰：
靈物兩質雙連屬，宇宙道光閃一觸。
臭皮囊身慾牽苦，是樂非樂苦中楚。
生、老、病、死是無法限定的，個人的命運也是不同的，可是老天給予人的天性則是始終如一，毫無差別，因為恬靜淡泊、清靜無為（此指的是心靜不動之無為，非是形駭之無為也），是天地的平衡，用平常心處於危亂之地，則危險化為平穩，憂愁悲痛之事不能入侵，陰濁邪氣不得攻襲；不造作、不用意，任憑自然之流行，一動一靜隨同陰陽變化，無心教化，自然成事，幸福以及禍患，不知不識；智識以及機巧都是多餘的，只有機會到了，才順天地勢的動作起來，這種不為物累、不御於情慾，他的死如同休息，睡不做夢，醒不憂怒，是全德的修心法則，是天地間的至人。人生本性皆是如此的。
「無私」與「能容」是入性的下手功夫，到了天人合一的階段，則可識虛空本性。
譬如水的本性，不攪動混雜就能澄清平靜，但是靜中有動，水不流通，又成死水，腐敗虫生；須是靜靜地隨自然的運行，這是養神的真意，故莊周曰「純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行；此養神之道也。」
問：請示恩師；有道的人，不能行道於世間，作個「隱士」，豈不是有如「焦芽敗種」，毫無用處嗎？
無名佛：有道之士，只有奉行大道，不談用處，時機與命運到達的時候，自然會出來弘揚大道，不逢時運，則寧為窮困世間，保存大道之精英。
現在的社會，是凡聖同居，正邪消長，大德人材輩出，邪惡奸徒亦增，有如春秋時代，百家爭鳴，大道漸開，時機將至，深藏之才，如旭日東昇，會出而長哮的，不必憂慮。
問：請示恩師；大道中人，有否處世原則？
無名佛：勿以人事毀滅自然，不須造作損壞生靈，不以有限的所得，為無窮的
名利爭勝，大道是沒有始終的，萬物卻有死生無常，事物的興衰是不實在的，不可恃不可執，一切的消長使得形狀都沒有定位，年歲不可保留，時間何時終止，天地之間，陰陽變化，循環不已，體順自然則其思維動作依時行止，何處不通，何時不順，故君子坦蕩蕩，放諸四海，以天為父以地為母，盡人性合乎天地之性，則是修道原則。
問：請示恩師；國家若是須要大道中人，去打仗，則可以乎？
無名佛：戰爭是機會，要你打仗是命運，打不死是天命，打死了是時運，大道
中的人，是順天知命，是無我為公，是小我為國的呀！ 忠是天地之正氣，正氣成道，道統相繼，可以為神為聖為仙為佛，子彈出竅，不為而為，風雲際會，勝敗有局，大道有定數，既是道中人，豈可因戰而退怯呢！
問：請示恩師；什麼叫做「真人」呢？
無名佛：真人，順自然而生，知人事而應變，奉獻天賦給他的壽命，不半道而死，不投機成事，得意之時弘其道，失意之時適其命，真人的呼吸又深又暢，眾人的呼吸喉嚨中間，所以胸中難容異論，被人屈服，憤懣胸膛，人的嗜慾越深，見識就越淺薄，真人無所謂慾與不慾，以理為是，天生理，理出真人，生不喜悅，死不嫌恨，把生死當作平常往來之事，生之時不忘其源，死的時候曉得生的開始，故不受到形體外緣的影響，受苦的時候，歡喜承受，就像快樂之時一點也不加以拒絕。
問：請示恩師；道的本體是清瑩無礙，現在社會許多人好道的不少，頗見奇形異論之說，有煩指示正理？
無名佛：有一種人；刻意修行，使得行為高尚，議論高調，不合時潮，抨擊社會黑暗，抱怨遭時不遇，一味高亢，曲高和寡。
有一種人；枯寂憤世，潔身自愛，講仁義忠孝，行恭敬推讓，祗是獨善其身，自己修身。
有一種人；好道求道，神秘不公，自視其高，得淺言深，執修執言。
有一種人；練氣、吐納、修長壽之術，或是坐功練禪，甚至居住曠野之中，隱逸修心。
這四種人，未知大道體用之理，獨善其身，應知兼善天下，獨善是私，私兼善則是公，以私佈公，合乎大道「無私」之心。抱怨即是不能「容」，「寬容」是天地之性，何不抱怨轉成抱負，心潔不怕世濁染，因勢成事，可見眾生合唱。神秘修行，執修恃寶，有違「大公」之心。練氣吐納，健身則可，視為修行，則是捨本逐末，若能身心配合，不愧真修之志。隱居避塵，則是老生作態，不合時宜。中流砥柱，配稱時代英豪，雖有埋沒之危，不妨因利勢導，道心不動，外輪常轉，
合乎「天行健，君子以自強不息」之義。天降英材，必有順道之舉，以道弘道，不失上天用人之心。
問：請示恩師；現在社會上骨肉相殘之事很多，皆是由於「慾望」而引起來的，慾望是人心的魔鬼，竟致人失去理智。
無名佛：從前有一個人，擁價值千金的玉壁，戰亂的時候，他棄了玉壁，背著
他的唯一小孩子逃跑，有人就問他道：「何以不把玉壁一起帶走呢？」他回答道：「玉壁雖然是無價的，不過是因為貪利而偶然相合，至於小孩子與我，是天性遇合，是屬於天生的親情，與玉壁相比，是天性，一個是物慾，為了物慾而捨去天性，我是問心有愧、寢食難安的呀！況且懷玉逃難，是難逃殺身之災的，因物慾而喪其天性，吾雖凡夫亦不為也。」
由此可知；帶小孩逃跑，雖比帶玉壁累贅，但是因為天性緣合，不但不覺得重，反而感到心靈上的充實呢！利益的結合，就像枯朽一般，遇到迫害災厄的時候，就潰散下來，天性的親情，是牢靠的，遇到了困苦災難，互相收容，彼此共濟。這便是慾與天性的差別了。
問：請示恩師；道門派別多，百家倡言，頗見偏差，如何自修呢？
無名佛：天下之人，多半祗得了一偏之見，便互相誇大。譬如；五官各有專注，可是眼、耳、鼻、口各有其道，如果偏論一道，則有失全道，聖人解剖天地之性，分析萬物常理，雖說分析，但能綜合全體，故能得天地純真之道，對於現代人的分門別派，彼此攻擊，豈是嘆息爾！
自修之士，宜配合自然造化的原則，取法天地，自悟度人，調和暴戾之氣，恩澤及於眾生，明白道源不變之理，自然法度中庸而不惑於百家之說了。
清虛府羅真人 降
平安的日子過久了，由於人類的好奇心，必然會有好事之徒，誇大異聞，危言聳聽，俗語說：「好事不出門，壞事傳千里。」社會上這種人已經是很多的啦！
曾參是孔子的學生，以孝順聞名，自然不會做出對不起父母親的事情，有一次一位與曾參同名的人，犯了殺人罪，有人前去告訴曾子的母親：
「曾參殺人了！」 曾母答道： 「我的孩子絕對不會殺人呀！」 然後，很平靜安詳的繼續她的工作，過了不久，又有人來對她說： 「曾參殺人了！」 曾子的母親仍然心平氣和的工作著，可是又過了一會兒，有人再告訴她說：
「曾參殺人了！」
這時候，曾母再也忍不住了，臉色大變，丟下工作，迅速的越過圍牆，驚慌逃走。
所以說；人言可畏，謠言可怕，就是連曾母對於曾參有無比信心的人，竟因為誤聽傳言，信心破滅，驚駭逃竄，社會上只要出現幾個好說謊話的人，便可以無風興浪，搞得人心惶惶，烏煙瘴氣，可不可怕？
偈曰：
安定社會疽虫生，如癌似毒亂一通。
口業如羯昧心多，世局有變求理可。
問：請示恩師；社會上不但好言的多，多疑的人亦不少，有關疑心生暗鬼的問題，有勞恩師開示。
羅真人：疑心不但生暗鬼，還會把好好的友誼破壞，現代眾生對於最是親密來往的深交，會因為某種目的，便步步為營，彼此暗藏猜疑之心，況乎陌生人。
很多的神經病，都是由「疑心太重」，精神負荷過度而生出病來的。 列子篇有記載： 有個人遺失一把斧頭，就懷疑是鄰居的小孩所偷去，於是暗中觀察他的行為，總覺得他的行為舉動、言行之間，皆很像是偷了他的斧頭。過幾天以後，他在家後的山谷中，掘地種田，不料竟掘出遺失的斧頭，原來是他自己不小心遺落的呀！從此以後，再去看鄰居兒子的一言一行，卻變得一點也不像是偷斧頭的人了。奇怪！
人心是變化無窮的，小小誤會，也會造成極大的風波，只有修心的人，才不會受到「情慾」、「外緣」的影響，而妄動其心。
濟公禪師 降
西方有個阿彌陀，四八宏願見塵愁。 念佛念活心有得，莫因口念心懈惰。 七十老嫗勤念佛，世緣牽障心散果。 口心不應難見舟，奈何西方無蓮座。
西天朵朵蓮台，等候有緣唸佛上座，只緣眾生口唸，心不唸，平常心煩，妄念緜緜，等到有災有難才猛抱佛腳，唸佛反為佛唸，為了唸佛靜心，往往變成因為多了一層唸佛，增加煩苦，為唸佛而唸佛，為唸佛滋生佛障，真是不唸不煩，越唸越煩，唸佛倒成了例行公事，毫不靈應，豈是阿彌陀佛不靈，釋迦世尊介紹非「人」乎？
非也！非也！世人無知，唸佛即唸心，勇猛精進，一心不變，唸佛即是效佛，發大弘願，願與佛通，行無上之忍，無畏之菩提心，無時無刻，行、住、坐、臥，佛願隨行，造次顛沛，不生二心，到了此地步，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意，皆為佛所佔滿，無明煩惱亦為唸佛化除，平常生活之種種障礙，皆為唸佛之心破滅，專注唸佛無暇他顧，為了佛願沒空慮己，私心己化，障門自破，如此思維乃真「唸佛」！
憨山大師亦說：「口唸彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」吾說，現在的唸佛人，盡五倫人事，行慈悲之願，須臾不忘「南無阿彌陀佛」之唸，口心相應，電流相接，胡不感應乎！
問：請示恩師；外魔易祛，內魔難拒，是否有方便法門，打退魔難？
濟佛言：內魔生以致外魔入侵，心境修為到一定的程度才有外魔亂志，修行之人不必理會。
重要的是如何除去心中的魔鬼，其方法有四種：
（一）認清事理，多觀察人情世事，貪、瞋、痴、愛、慢、怨，七情六慾，皆是可愛可親引人入殼，不可不慎。
（二）看破人生無常，心念招應煩魔怨魔攻擊，不如放臭皮囊，捨身無畏，生死不懼，財富無用。
（三）以中庸之道為道，不喜不憂、不愛不惡、不迷不惑，對於一切痛苦，不但忍受，還須歡迎，此何說？大凡痛苦臨身，皆是前業今報，報盡業消，佛性自在，正是消業的好機會，何況無魔不成道，魔障越大道行越高，自古以來忠臣烈士，還是奸臣穢官促成的。
（四）先知先覺之成道之仙佛，降下伏魔寶劍，經咒是也，平常行持，多多應用，虔誠專心，不但可以攝心不亂，還可以降魔退邪，此則是方便法門爾，應不忘與自性配合。
降魔之法，不離內心打轉，心魔還用心法滅，捨心無他法，細思！
問：請示恩師；現世的出家人，有一大問題的是：「出家眾，如何報父母恩呢？」煩恩師指示！
濟佛言：對於此問題，老衲可要深思了。
現代的生活方式、思想行為、修行環境，和以前已經大不相同了，萬法心造，權宜用度，所謂之「慈悲為懷，方便為門」，救人性靈，用的是方便法，八萬四仟法門，應化無邊，，只要不失去佛法之中心思想，合乎人倫之道，皆不背佛祖原意。
父母在家，未取得雙親同意，不得出家，若是出家修行，則必須精進修為，須臾不懈，兢兢業業，早日成道，上報四重恩，下濟三塗苦，廣為大眾說法示身模範，然而時代不同，今日僧尼，俗緣皆深，清修難寧，人事圈套，主事偏執，若是應乎時務，則不可為時俗所轉，苦修必得真善信眾，淪身俗事，則道場、修行之地，勢必成為熱鬧市集，僧尼之眾，變成誦經與法事團體，雖有修道之心，竟被經懺誦煩，此不得佛修真理，不如身居紅塵，心在佛門，高僧大師常能宣講佛法，順乎人倫，不私不偏，寺廟之地，廣開佛音，期能成為修心之所，則凡聖同修，火宅成道場，佛寺成校園，則是老衲所望也。
西天無名佛 降
由卑微細小的東西上，都可以發現道的存在，就是細菌的生長、病毒的感染，皆有道焉，故知一旦了悟大道之原則，則何處不通，何事不知了。
古人東郭子問莊子說：「道在何處？」
莊子曰：「無所不在。」
「請詳細說明在何處。」
莊子：「在螻蟻處。」
東郭子又問： 「為何如此卑微的東西亦有道呢？」 莊子說：「連秭稗之細小昆虫都有。」 東郭子忍不住說： 「怎麼老是在小東西身上尋道呢？」 莊子說： 「瓦甓壁縫一樣有。」 「為什麼越說越糊塗不清呢？」 莊子說： 「大便、小便都有道的呀！」 東郭子沉默下來，心頭真是千千結，不懂！不懂！ 於是莊子便說了：
「你問的問題太離譜了，道是無處不在，時間、空間，以及一切的萬物，虛空的靈氣，都離不開大道的範圍的，所以是不能明確知「道」的位置，無法指出藏在何地的呀！」
修道，是沒有定所、定向，小如細胞，大如宇宙，都充滿了道，形質是依道而「成、住、壞、空」，精神卻可以配合大道，長存不朽，正氣則是精神力量的表示，心識變化乃是正氣所依靠的，故修道即修心爾。
偈曰：
修心還須五倫試，修道則是理合一。 道場便在天地間，何須苦心求明師。
問：請示恩師；莊子有「鼓盆之歌」，喪妻反而快樂，是何故？
無名佛：有人問莊子：「妻子替你生育兒女，操勞一生，現在體衰年老而死，你不但不哭，反而敲盆而歌，未免太過份了吧！」
莊子說了：「她死的時候，我也是很悲痛的，後來一想，人類在未出生以前是沒
有生命的，更沒有形體可尋，甚至氣息都不可捉摸，只是摻和在大道的混沌之中，現在有了氣息，氣息形成形體，形體具備了生命，後來生命又起老化而死亡，還是歸於道流，生、老、病、死的變化和四時的循環是一樣的，我妻子雖然生命結束，她以天為衣、地為床，就跟安詳的睡覺一樣，而我若不明理的嚎啕大哭，實在是不通天命自然之道。」
死是生命的開始，是自然的現象，人人若能明白其中的道理，則死有何懼，人世何執，自私何在，仙佛亦不過如此也。
問：請示恩師；何謂「方外人士」與「方內人士」？
無名佛：超脫俗塵，遊戲於清靜虛無的天地間，無我無心，拋棄一切作為，作無為自然的行動，這種人是人世的隱士，他們是不拘於世間的禮教。對生死榮辱是毫不在意的，認為人類是聚集各種物質所形成的肉體虛象，生看成贅或疣，死有如癰疽潰膿，把生命看作四時循環般的自然現象，此即是方外之士也。
有一種人，拘於五行之教，生活於慾望之中，爭逐酒、色、財、氣，畏懼生、老、病、死，腦裏頭想的是世俗的鄙陋，忘了靈性的啟發，混混沌沌，不能超然生死，真是單處一隅的方內迷淪。
孔子認為，他是方外思想，方內生活，此何以說呢？
孔子道：「生活在水中的魚，是因為活在水中才成為魚的；人類就是依著人道而成為人類。活在水中的魚類，只要挖個水池，把它放進去，就可以養活，而依著道的人類，只要放其自然，就可以營生謀食，是故，若把魚由小池放入江海，魚便可以和江海打成一片，忘了自己，那麼人類，經過啟悟，便可以把他們由街道之中，提昇至大道的無我之境界，此時不也是入世而超脫於方外無憂無慮逍遙自在嗎？」
孔子是做了人天之間的樞杻，寧為濁流中的過瀘器，雖然逆風勢強，難於伸志，卻留下「論語」與「七十二賢」，供後世人追念效法，使萬古長夜，明燈永照，真是方外中的方內導師也。
濟公禪師 降
六度三施信願行，天地兩部奏樂鳴。
五倫就備試真心，八萬四仟法法明。
問：請示恩師；現代人執迷不悟，但是社會上神變、乩動之事，頗能令人起信，雖不能明「理」，卻能引眾，對於此種事情，有勞恩師指示一、二？
濟佛言：問得好！「童乩」之事，只要乩身修行，自然有高靈來指教，若是邪行惡徑，招來邪靈，敗壞虔信，惡形惡狀，非理唬人，即是天地難容大罪。大凡信神比不信神的，較有精神上的依靠，在他們的心中多了一層保護，於落難之時更有一種無形能量的支援，生活行為有「神明鑑察，不欺暗室」的觀念，能助長人心向善的作用，其信神的由來可以分為：
（一）小時候由耳濡目染的習俗拜拜而來，是入道修行的外緣。
（二）由廟會、乩動靈感，神通變異而來，近來神壇林立，或真或假，卜卦之壇，多如牛毛，若是身為主事，以「理」化迷，還是一番功德，若是違心貪財，面善心邪，以致眾信，信神迷神，信術迷變，罪過多多！
（三）加入宗教團體，各教有執言之論，是是非非，此恰是百家齊鳴？正邪不明之末法時期。
（四）前世因緣，靈動招喚，負有天職，乃是前願感應，此種人多半為犧牲弘道之士。
老衲為了乩童之事，憂心如焚，此何以說呢？信神固然比不信神好，但是真神常在，人心多變；就是正神也怕乩身敗事，所以許多「生乩」，起初真正是神靈附身，可是後來乩身竅通，引邪入體，所謂神明卻成邪靈，欲引乩身辦道，竟成乩體幫兇，借陰斂財，無法無天，說是「救世」反成「敗理」，可嘆！可嘆！到底是人通勝神通。
吾到處降文，勸的是理，說的是道，理在神在，理是萬神之王，天地萬物之主，沒有理就沒有天地，正理在心，心就有個正神；故正神不離正理，正理不怕邪靈，是天地之正氣也。 正理的表現何在？理是無形無相，表現在外是有形有相，「誠於中，形於外」，五倫（君臣、父母、夫婦、兄弟、朋友）則是形於外的表現，有人不知「理」何意，但是五倫常持，奉行忠、孝、仁、義，雖是不知，吾謂「真知明理」也。 聽得多，看得多，不如作得多，身體力行勝讀萬卷修心守則，不是嗎？
那麼拜神拜佛，真神真佛何在？
吾曰：堂上雙親真神佛，五倫試行煉心魔。
邪說異論執言多，何處才覓真明師？
吾曰：正理出門邪言遁，自心廟堂有明師。
明師能開玄關竅，何處可尋真心穴？
吾曰：
明師是理心有眼，天地合性竅通圓。
家中修行自心求，自有頓圓宇宙流。
問：請示恩師；倘若有人犯錯，恩主如何處理？
濟佛言：恩主教人明理，直指人心，不以戒律箝制，戒律只能限制邪行，制服
不了邪心，本堂教化眾鸞，講的是「心法」，說的是「理」，要大家心裏上產生自尊自重的人格，故不希望以術法靈變之事引眾入信，若是做錯事情，自己的良心自有制裁的。老衲問你！你喜歡遊地獄呢？還是遊天堂呢？
楊筆言：若是為了勸化人心，倒是不妨一遊，現在已有聖筆帶旨遊記，學生自
然不必再次，還是遊戲人間，多體會米鹽瑣屑雜事，學生將效力於神人合一，直指人心之工作，「隨緣不變，不變隨緣」。
濟佛言：好志氣！雜事漸多，魔考越深，悟道越明的，知乎！
楊筆言：多謝恩師指示！請示佛教講現在是「末法時期」，聖經講的是「世界末日」，依此兩種說法，有何根據呢？
濟佛言：末法時期則是經解執亂，淫心邪行，毀謾伽藍，佛道僧尼持律敗戒，引佛敗佛，外道橫行，正法漸失，故此時期以「明理修倫」為修行準則，世尊於金剛經內有言：「若後有人，於後末世，能受持讀誦此經。所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千億萬分，乃至算數譬喻所不能及。」
這末法時期，由於名相複雜，對於金剛經，應多加研究，信解經義，不生名相，才是末流中的真善知識。 至於聖經所言之世界末日，則是這樣的：
（命楊生筆錄如下見提摩太後書三章）
「世界末日」將到的時候，作基督徒的會特別艱難。因為那時的人都是自私自利，愛財如命，狂妄驕傲，毀謗褻瀆，忤逆父母，忘恩負義，滿心邪念，不顧親情，容易積怨，好說讒言，全無節制，蠻橫兇暴，不愛良善，出賣師友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛上帝，虛有虔誠的外表，實無敬虔內心，這樣的人，你要避而遠之。
這種人鬼鬼祟祟的溜進人的家裏，專向無知的婦女，盡其唆擺拉攏的能事，她們由於也是心懷不正，總會投其所好，愛聽流言，對真理卻一竅不通。
偈曰：
末法末世末日時，不懼不怕不逐流。 正倫作功吉時到，何來災難蝕心頭。
濟公禪師 降
鸞堂出書教正理，理引人修五倫求。
龍山有寺樂燒書，偏概歸類一貫流。
問：請示恩師；善書如「聖神真理」、「地獄遊記」……皆很好的入道修心之書，內容通俗，人人樂於閱讀，神聖示鸞本與一貫道無關，何以佛門有不少主事硬是執說為「一貫道」；更甚者竟然放肆的燒燬，這到底是人燒書呢？還是書燒人了？
濟佛言：
哈哈！笑破老衲肚皮！
佛門主事以為末法時期，鸞門善書乃異端邪說，可敗壞正法修行，又認為鸞文所示，仙佛之降壇之事，太不可思議，有違佛陀法身應教之訓，便有極端之舉—
燒鸞門善書！
若是認為皆一貫道之書，必燒而燬之，則是大大差錯，亂棒揮打乎！鸞門不分五教，故可以容忍教門之忌恨，上蒼以五教之理，經古聖先賢之靈指導正鸞，飛就鸞篇，「地獄遊記」、「啟迷聖言」……皆飛鸞之書。
在末法時期，首重的是「齊五倫」、「明道理」、「破迷信」，只要善書符合勸善明理，能夠收到引迷入悟者，皆是好書，如果以外道之書，不可見、不可留，不妨拒收退回，何必燒書呢？ 以佛教修行者，觀五教之教，則基督教、天主教、鸞門、回教……都是外道，各教亦皆出書，那麼這些外教、外道之書都必須燒燬了，是吧！ 況且宗教上的大敵，不在於教門所出之勸善書刊，而在於「人心的腐敗，風氣的頹廢」，故有心人士，應該積極的參予社會上的教化事業，辦講座，出善刊，行善舉，救疾苦，以身教顯化人間，才是正道。對於燒書有興趣的人，不妨收集「黃色小說」、「灰色小說」……等等有色彩的不良書刊，定期燒燬，還是大有功德之事，不必忙於燒鸞書，反而帶來一身罪業，蒼天應化豈是一把火燒得完、燬得了的呢！
鸞書，雖然有些是有形有象之說，正是末法時期眾生根鈍，應化啟悟罷了，若是研究鸞書由淺入深，終則可知仙佛之用心，到了最後必然悟知萬法空意，不難修成正果也。
無情火燒善書——有心人難過！
偏言執一貫道―—執意中有錯！
真是無明末道―—西天豈有座！
燒書用意何在―—燬法王身乎！
本堂孚佑帝君 降
子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」
就是說射箭的功夫，不在於所射出的箭是否能夠透過牛皮做的靶，每個人手臂的力量不同，有的能毫不費力的射穿牛革，有的人卻連靶都射不到呢！而評判射箭的功力，是在於能否正中紅心的呀！這種標準是自古以來所訂定。射中紅心，便是合乎中道，由此段話，可以知道，一個人無論做任何事情，是不苛求事情的成敗與否？只考慮到所作所為是否合乎正道。所以修行人，對於各種的失敗以及挫折，並不因成功而高興，因為失敗而悲傷，正理循行，才是他的最大目標；運際上的興衰，是不足以搖動其道心的，精神上打場勝仗，勝過物質功名的顯赫一時，
孔子一生中，由凡人的眼光，祂是不得志，岳飛精忠愛國，卻被秦檜害死了，文天祥受俘不屈而亡……，祂們所追求的理想是什麼？是何種力量使他們死而無憾？
就是為了真理，為了實現生命的理想，肉體昇華的人是不重視慾望所帶來的表現，於是乎！祂們的心中只有奉獻，因為自我已經不存在，大我與無我，化為萬萬心，天地的本性配乎祂們圓光自性，故臭皮囊去了以後，性靈便發出萬丈光芒，令後人景仰效法也。
問：請示恩師；依恩師訓文，凡一切事，是不以成敗論英雄，但求盡心合理直道而行便是了！
帝君言：人人只要合理而用心的態度辦事情，就是時運不佳不能成功，吾說他是成功了，人生在世但求無愧於心，並不是不擇手段去達成目的，若是如此，只能浪得暫時的虛名，在其內心深處是永遠會受良心懲罪，外表上看似勝利，然而精神上卻是一敗塗地。
西天無名佛 降
痴心漢，是一位貪心、自私、愚昧的人，他的思想就是「以小取大，以賤換貴」，做生意的時候，他就想到：「今天我將以一分的本錢，賺取佰仟倍的利潤。」於是因為價不廉、物不美的情形下，生意每況愈下，就走到附近的廟宇，買了香灯，祭告神明說：「痴心漢，因為缺少財利，命運不好、家道不興，以致於淪為小買賣的生意，到了現在竟也連生意都做不成了，求上蒼慈悲賜我財源滾滾，大發利市，好吧！」
這天晚上神明便託夢給他說：「你誠心可佳，可是太貪心了，做生意的方法也不合理，神明是以「道理」來教人的呀！並不是苦苦哀求，便可以獲得神佑的。」 痴心漢第二天醒來以後，便一改以往慳吝之性，以薄利多銷的原則，廣結人緣，終於財源廣進，痴心漢乃悟，凡是一切的事物，皆有因果關係，成功與失敗的亦是不離開道理的，有時命運不繼，只是一時現象，只要明白其中的因果道理，依理去做，必有成功的日子，向神明需求，不如向自己要求。
問：請示恩師，依此則故事所言，好像有很多人都犯了類似的毛病是吧！
無名佛：在人世生活，物質環境的爭奪是必然的現象，有物有則，有心有理，物質需求必須合乎理性的順循，才有美好的精神生活，精神上的合理化，才能造就物質生活的協調，神明代表的是精神領域的依託，如果為了滿足物質慾望的原故，求之無形無相的神明，則是不明理，世俗之迷信也就是在含糊不清之下產生的呀！
偈曰： 天真自然明理示，大千萬物憑心識。 迷虔香火煙中惑，反求自己認心頭。
問：請示恩師；人類常以自己的觀點，主觀的改變自然和平的現象，是不是太自作聰明了。
無名佛：吾說一則故事好了，點竅！點竅！
在莊子中有記載說：南海有帝名脩，北海有帝名忽，中央的帝王名混沌。
有一天脩與忽相邀到了混沌的地方遊玩，混沌十分高興，很誠意的招待他們，而脩與忽兩帝王也為了報答混沌的好意，就商量說：
「每個人皆有眼、耳、鼻、口共為七竅，因此可以視聽、吃喝以及呼吸，可是混沌卻是沒有，我們何不替他鑿開孔穴，以便能跟我們一樣，吃喝玩樂。」於是二帝開始替混沌開竅，每日一竅，到了第七天打開了最後一竅，混沌竟然氣絕而死。 人生無竅才通，有竅則空，毛細孔中皆是竅，理性的善知識，無竅亦可通天地，混沌無竅能通，開竅便死，此何以故，七竅出七情生，七情六慾陣陣襲來，他如何能受得了呢？ 天地無為，可以教化眾生，人類做作，卻成情慾奴隸，三才之身淪為大地殘渣，不利天地正理，到時候，上蒼還要大清掃一番的呀！ 偈曰：
無形靈竅天地通，有形孔穴偏生風。
法本無法尚自然，造作因果天收殘。
問：請示恩師；神明既然是無形無相，那麼是否可以把木偶神像捨掉不用呢？
無名佛：神像，取用追念禮拜，對象朝禮，可以令眾生生出信心來，現世眾生利鈍根淺，若不用外相引導內善，總是不宜的，若是因為自己悟覺而教人捨神像而不用，正是敗後進修行，不合乎中道，千萬法門，由淺入深，由漸啟頓，各種教門，只要不棄五倫修行，上蒼一概寬容。
問：西方極樂，天堂快活，是宗教的教化法門，是先知先覺的慈悲應化，乃功德造成的勝景，是不是？
無名佛：應化是為了教化，天堂地獄本來無物，皆是業報幻境，西方極樂是佛陀功德願力造成的，其用意良苦，希望眾生唸佛感應，早日脫離凡世之苦，以便接引西方世界，修成正果，故極樂勝景並非是為享樂而設，而是為了方便眾生修行，生不退轉之修道心，然後悟證佛果，倒駕慈航，為人天導師，此才是阿彌陀佛的心願。
問：請示恩師；極樂應景，會不會消失呢？
無名佛：
偈曰：
極樂非享樂，應景大願形。
功德勝福德，久遠不退惰。
願力不退，佛志無限，是西天的修道所，並非天堂的福報場，大凡司職救世之神明，只要志氣不變，清心無慾，則是宇宙同流，當然不受五行所拘，氣數所御，天龍八部樂為佛法護持，修靈修心，並非無因。
極樂修行為慈航，大願成舟駕凡愁。
修道為道無我私，並非天堂享福處。
本堂濟公禪師 降
「君子之交，淡如水」，這並不是說朋友的交往，應該彼此保持一種冷漠的態度，而是人與人際間的交通，須建立在理智的基石上，沒有利害關係存在，也沒有特別的用意，這種道味相投而保有君子風度的交友，才能如水之平靜，不起風波。
現代人交朋友是建立在利益的觀點上，社會上巧言令色、小丑作態的人，已經太多了，以道會友，以文會友，實在是太少，鸞堂道場，是道氣相投之最佳場所，正張開雙方，歡迎各方善修呢！ 「夫妻之道，在於相敬如賓」，今天吾提出這句話，乃為了提醒大家，感情的熱烙，靈肉如膠是不長久的，就是大出鋒頭的明星，也掩蓋不住歲月考驗，只有「夫有義，妻有貞」，平常行持須不忘記相親敬愛的禮節，自然可以保有戀愛與初婚之時的新鮮，這種愛才能永恆不變。
現代人戀愛之時是極力奉承，結婚之後為夫者，視妻子為專有財產，又以為：「嫁給我了，我可是你先生喔！」便日久生厭在外面沾花惹草，尤則是女人生了小孩，小孩吵將起來，無暇化粧，便認為家裏養了個「黃臉婆」。這段話也許說得比較露骨，但是世上離婚案件這麼多，總是離不了缺乏「道義的責任觀」。
說到為妻之貞，是千古不變的，愛情是甜蜜的，可是缺少理智的支持，就變成誘人上當的毒藥。婚前失貞，皆是無知的下場，現代的新道德，便是不管女性的失貞與否？結婚之後必須堅貞守正，建立為家庭主婦的聲望，夫君有錯，宛言勸解，如果是相方不和，雙方無法容忍，亦不可斷然輕言離婚，不妨多方探求和合之道，真是為夫不仁，無法挽救，則首先考慮的，應該是小孩子的心理問題，為女性如果能堅拒離婚，含辛茹苦把小孩養大成人，這乃是女德的最高表現了。 偈曰：
好友成冤家，夫妻變仇人。
相敬白頭老，道氣相投好。
八卦山釋迦佛祖 降
孫立是個商人，生活平安，家道小康，可是精神苦悶，投訴無門，始終無法解除心中的結，有一次經友人的介紹加入基督教，受了洗，本來以為從此心靈上有個依託，沒多久，聽某某相識說：「你信的那個會是虛偽的呀！信的並不是真正的救世基督！」
於是孫立又加入另一團體的基督教堂，有一天無意中遇到友人，友人對他說：「叛教是會受到可怕的報應的！」孫立聽了以後，心情恍惚，坐立不安，某親友便介紹他「求道」去了，經過關訣印三寶授予之後，心情也平定下來，真個能吃能睡，因為地府沒有他的名字，而天堂正等著他去逍遙呢！可是好景不常。某佛教人士對他說：「唉！這種授三寶，秘密集會的是一貫道呀！並非真正佛教！快回頭。」晴天霹靂，又是一場震動，於是孫立加入佛教的誦經會，經法師講佛經，然而事情來了，親友有人送他幾本書，書中倡五教同源之說，內容引證生活中的雜事，深入淺出，看了之後，愛不釋卷，於是循著地址參拜鸞堂，只見各鸞生，莊嚴效鸞，靜聽鸞訓，傳授日常生活以及各教的真理，覺得十分羨慕，就想加入，故歸而求教於某大師，大師說：「末法時期，一貫道橫行，鸞書不可看！不可看！應該燒燬。」
孫立聽罷，大叫一聲：苦也！氣阻痰塞，昏死過去。
吾曰：
宗教無罪主事有錯，門前劃線自牽自扣。
鸞堂公然五教可參，歡迎各教齊論聖章。
上蒼何以降鸞，五教不分呢？
理由是很簡單的，五教不分，求乎理性，則執心可除，信教是為什麼呢？是為了放其心、修其性，摒除不良的習性，追尋解脫的道路，現代人卻為了信教的問題，搞得水火不容，昏頭轉向，不辨東西南北了，豈不可笑乎！ 鸞堂教人，由自己的心裡面，建立自信心，覺悟出合理的修行原則，心即神，神即心，希望眾修個個能在自身的修持中建立無形而堅固的「教堂」、「佛寺」、「道廟」……成為超脫自如的人。
問：請示恩師，若是點玄，授三寶的信者來堂；是否一概歡迎！
佛祖言：其實點玄，授三寶是引人入道之法門，其信眾皆是善良之輩，以前報
章雜誌所報導的邪教，有如裸體聚會……等並非真正此教中人，乃藉名行騙也。金剛經所言皆是教人「去執性」、「破四相」，若是能夠破「執先後天之說」，「關印訣之名相」，則其靈性將會有所進益的。
鸞堂既是五教之道堂，故歡迎各門各派各道同來參訪，共登大道，社風之頹，互相體認，團結有志之士，為濁世闢開清流之道。
問：請示恩師；為修行而信教的呢？還是自由自在的研究聖理，避免宗教牽制呢？
佛祖言：皆可！
信教不為教迷，研究聖理，避免妄解即是。 偈曰： 家中有活佛，專注五倫試。 但看表現為，不重空口鳴。
本堂文衡聖王 降
子曰：「吾未見剛者」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛。」
孔子有一天感嘆的說：「我到現在還沒有見到過真正剛強直爽的人。」有人跟他說：「申棖這個人怎麼樣？」
孔子回答：「申棖是脾氣很大的人，又多慾念，怎麼可以叫做剛呢？」
許多人以為脾氣燥，固執不通，對別人的勸罵都不動於衷，不改原本的決定，便是「剛」。
其實這是錯誤，所謂擇善固執，外來的引誘不足以搖動他的志氣，這種為了真理而寧死不屈的態度，才是真正的「剛」呀！
修道人，是直道而行，對於偏好慾望是很淡薄，有人說：「某君是個很正直的人，標準的修養人家，就是喜歡釣魚」，於是某人為了利用他，知道「金錢」「美色」皆不足打動他的心，故用下心思，配合他的興趣，以釣魚之事為餌，他就中計了，卻還不知不覺呢？ 「棖也慾，焉得剛」其意義，便是如此。 修道的人，可以有消遣的娛樂，但是不可以為了興趣嗜好，而喪失中道之心，這種人只要被對方抓到了他的愛好，他便也「剛」不起來了，慎思！慎思！
問：有不少人在剛踏入社會的時候，是自命清高，對於社會上的種種不良習氣，是很不肖的，但是時間與金錢、人情與世故，冲垮了他的理想，於是逐漸成為「下流」的人了。
聖王言：賢徒話中有話？
一個人一旦進入社會的洪爐中，只要立定志向，凡事但求無愧天地良心則能吃能睡，對於人情以及外緣的干擾，保持中和之道，所謂「權變應對之事」，也是需要學習的；一開始就死板板的剛直不屈，不但不智，而且對於紅塵修行是一種障礙，這種人若是受不了崩潰下來，便容易變得灰心、失意，而鬱鬱不得志了。
修道人，對於社會上的種種習氣，雖然認為不好，但是還必須勇敢的走入濁塵之中，然後再由朦朧大霧之中，開闢一條寬敞明亮的道路來，所謂「中流砥柱」的真意，乃此之謂也。若是心胸理智不足，硬要碰硬，想做「中流阻牆」，則易泛濫成災，不可收拾。
問：請示恩師；
「以德報怨」是中國人的美德，但是處在這種猜疑、忌諱的社會裏，熱心過度，不如默默耕耘，學生有一次因為幫助人，過於熱心，不但得不到諒解，反而被誤以為有企圖，不懷好意呢！
聖王言：太熱心也是不合乎中庸之道，孔子倡「以直報怨」之說，雖是形而下之說，卻很合乎現時的修行。
大凡處世應對，人與人的關係，先是由「以直報怨」而達到「以德報怨」之目標。怎麼才是「以直報怨」呢？就是說別人對我不好，太不禮貌，有了冒犯侮欺的行為，那麼我也不計較，反正學一次乖，以後不再理會便是，用「保持距離，以策安全」的方法。
而「以德報怨」呢？乃是「以直報怨」的昇華，就是別人加諸而來的侵犯，不但原諒而且想辦法幫助他除掉不良習氣，有時仇人陷於困苦之中，還以慈悲之心，去救度他，這是菩薩之行，但還是要看對方的反應，權變而為也。 現代的修行人，須有判斷時事的智慧，做一件事情，必須衡量前因後果，不可「因喜愛而報以德，因恨而報以怨」，「行直」是穩當的辦法，「博愛」，則需要理性明智分析了，深思！深思！
本堂文衡聖王 降
修道人到底有沒有劫數？
平常人把「受苦」、「受難」、「死亡」、「惡報」都稱為劫數，有業報即有劫數，修道人認為劫數，是上蒼眷顧，而對他的考試，故總是戰戰兢兢，不敢有所差錯，此乃道不可須臾離的表現。
修道人也認為劫數是消累世之罪孽，是老天有意藉此機會，使他還債，故忍受痛苦，欣然接受，真是快樂的還債者呀！
凡夫俗子，帶來無明，肉眼觀身，只重今世，稍有災殃便叫苦連天，怨天尤人，還以為「天公沒有眼睛呢！」今天各位善信，既然知道「劫數」的原理，就必須傳福音給迷惑之人，把凡夫俗子引導成修道人，則人生才有意義！生活才會快樂。
問：請示恩師；請明示進香的意義？
聖王言：進香即是互相朝禮，彼此觀摩，交換雙方辦道以及修道的心得也。
現在人的進香，則是神像隨車，鑼鼓掀天，視神像為神，則是神明與神像不分了，這就是眾生不明白的地方，神明若是還要人來捧著進香，載著朝禮，那麼這位神明也太無能，眾生亦太迷信了。 神明何在？神明無形無相，存在四面八方，滿佈虛空，「正理」在的地方正神存焉，邪行之地召感邪靈，全憑人心用度，並不須要把神像抬來抬去，反而大為不敬，敬神如神在，誠心可感動八方神佛，此乃正信的道理也。
八卦山文衡聖王 降
中國人自古以來，對於任何宗教，只要是合情合理，不違背倫常，都是不會反對的，皆全盤吸收，這種現象正是表現出中土文明的泱泱大度，好像外洋人民所贊許的一樣，中國人富有人情味，只要是來客，一律熱誠招待，由於有如此容忍的雅量，故唯吾中土乃有應世之五教同源說法，耶穌、孔子、老子、釋迦牟尼、穆罕默德，聚集一堂，受人供奉禮拜，燒香也好，點頭鞠躬也好，不拘儀式，誠心誠意，一視同仁，此乃中土眾生的雅量。
現在有很多的宗教執事，不明白中國人對宗教的傳統思想，卻執意互相排斥，各自立門戶，對信眾的虔敬，拘束在狹窄的領域裏面，無形中影響信眾，產生自我為是的偏私信仰，宗教之信仰，是為了發揮人性的光輝，使社會和諧美滿，不料於此末法時期，各教派變得又多又雜，信眾亦會為了不同的信仰而彼此不能信任，這便是各執事人員的罪過了。
問：請示恩師；五教各有教主，是自封為「教主」的，還是後人尊稱？
聖王言：五教本無名相，只是五大潮流分別度世罷了，至於教主名號，是後人尊稱，非是自封，若是執「名相」自封，則是修持不夠的表現。
現在有許多人，設立神壇，相命、卜卦……便自封教主，還四處宣傳、拉生意，賺神明錢，這是很可笑的現象，眾修不可效學也。
問：請示恩師；佛教的許多介紹書裏頭，都把道教的神明歸類到天道（六道之一）的範圍內，又把基督上帝，指明為大梵天王，是出自何典故？
聖王言：如此說法乃後人臆測，帶有主觀意識，這種不可知解的問題，還是不
要胡亂批評才對！身為人類，做好人道的工作要緊！計較所謂層次高低的問題，反而是太自不量力，對於修道者本身並沒有助益。
天地無私，眾生平等，五教慈悲，來自同源，各教門神明都是菩薩心腸，絕對沒有什麼教的神才是真神，才是至高無上，只是各司神有職級的分別爾。
人意冒犯，才有神格之大小差別，況且人世無明，尚未破除之時，談論虛無深奧之無形靈律，豈非太幼稚、太自大乎？
故孔子說：「未知生，焉知死」，而不語：「怪、力、亂、神」了。
問：請示恩師；許多人信神，就認為神明乃是至高無上，好像以前專制時代，老百姓晉見皇帝一樣，伏服其下，不敢親近，如此心境對不對呢？
聖王言：神明處在人的心中，心正自然正神臨身，心邪邪神不召自來，正鸞通靈，神降訓文，固然必須遵守，但是遇有不懂的地方，就要親近祂，向祂請教，無時無刻隨著祂的蹤跡，久而久之，你才會領悟「神即心，心即神」的道理，到了某個階段之後，正氣已經充滿你的全身，有如孔子所說：「心從所欲，而不踰矩」。佛陀所言之：「如如不動」的金剛心，這時的你，口出神言正理，身行菩提慈悲佈施，是神明的化身，三業清淨，法身自在也。
唱三業咒之時：「心中諸內境，三萬六千神」，此言所說不就是心中處處神明，而且還有三萬六千數目之多嗎？故何患乎！無處覓神佛，何時不見仙呢！
堂司命真君 降
談：「貧富之道」
上蒼鑑察人心，明其思，觀其行，並不以貧富而差別判斷，故自古以來，所以為君子者，乃是「富貴不能淫，貧賤不能移。」物質的引誘，絲毫不能移動他的心志。
子貢曾問孔子說：「貧而無諂，富而無驕，何如？」就是說：「貧窮的時候不低貶自己的人格，而巴結諂媚富有的人，有財勢的時候，亦不得意忘形，看不起沒錢的人，若是做到這樣的話，總可以了吧！」子貢是孔子的學生當中，最有錢的一個人，他以此問題請教於老師，便是要證明其本人的修持，是否能令孔子稱道，不料孔子卻說：「可以是可以，不過還須要更進一層，無錢的時候，應該安貧樂道，欣樂於窮苦中甘味，有錢的時候，不但能做到不驕傲，還須有謙遜禮貌的美德呀！」
大凡人類一旦有錢了，財源滾滾之時，眼裏面便只有錢，把「情」都忘光了，以前的總總困厄皆拋之腦後，於是乎縱情聲色，慾念泛濫，自以為錢能通鬼神，不知福有時限，財有時窮，氣運一盡，錢財空耗，馬上變得自卑、暴躁、巧言令色、寡廉鮮恥了，故孔子又說：「君子固窮，小人窮斯濫矣！」真是一針見血，也是現代人重利輕義的寫照。
偈曰：
身中修持藏貧富，錢財乃是身外物。
氣運窮通有定數，莫若修心不動志。
問：請示恩師，現在的人做生意，最喜歡借錢週轉，商場如戰場，一時差錯，全盤皆輸，往往連帶拖垮很多人，真是罪過，有關此事，恩師有何開示呢？
真君言：貪字作祟以及僥倖的心理，才有借錢做生意的投機之舉，腳踏實地，穩紮穩打才是上策，商場競爭，成敗興衰，有如賭博，貪與僥倖有如鉤餌，現在國際局勢動盪不安，若是心存僥倖，轉眼之間，傾家蕩產，債主上門，有如喪身之犬，倒不如小生意起家，平安過日，忙時努力工作，有閒亦不妨參鸞辦道，行功佈德，渡人渡己。
問：請示恩師；有人以為「無為而治」，就是「少作少錯」，便怠於職責，敷衍了事，請開示其真意！
聖帝言：無為乃是不做作、不矯枉過正，依自然的原理，合乎中庸之道也。並
不是有如槁木死灰般的不聞不問，死氣沉沉呀！
故「無為而治」的意思，便是為政者，能洞察先機，於事物的流轉中，善觀社會人心的變化，防患未然，疏通病源，則弊害不存，為法無用了。
人類矯飭太多了，私心作祟，把好好的世界，搞成人間苦海，若是人人能去我執私心，互相體諒，大同世界就在眼前，上天無為，下蒼有違，豈天不從人願乎？非也！乃人意造孽，自成氣候也。
本堂孚佑帝君 降
顏回「不恥下問」，是至今為人所稱道的美德，處於這個時代的人，卻有很多人，明明一竅不通，或者是本身並不在行，礙於面子，硬是冒充內行，結果弄得自己筋疲力絕，愚蠢得很。 其實人的學習能力有限，許多事情往往不甚了解，只要不懂，隨時請教別人，才是「學問」之道。 孔子也說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」懂就是懂，不懂便承認不懂，求問於人，並不丟臉，若是自以為向他人請教便是恥辱，有損自尊心，則終其一生，還是蠢人一個，這種人是不明白求「知」之道的。所以孔子才說：「因為不懂而承認不懂的人，他才是個真懂的人呀！」
問：請示恩師；子曰：「非其鬼而祭之，諂也。」其真意指的是什麼呢？
帝君言：中國人是講「慎終追遠」的孝道，敬拜先祖是自古至今一脈相承的美德，此句中所講的「鬼」，不是外洋聖經所說的魔鬼，而是祖宗的神靈。
「祭鬼」，即是拜祖先，當時社風，凡是稍有一官半職，便建宗祠，宗祠越大代表子孫越有辦法，故小戶人家為了拍馬屁之故，特別喜歡往權貴的祠堂跑，並且也跟著別人下拜如儀，反而把家中的老祖宗給忘掉了，觀這些人的動機，是為了「巴結權貴」，因而棄本家之孝思，所以孔子才嘆息的說：「這種為了結交權勢而祭拜別人祖宗靈堂的人，實在是詔媚的呀！」
並不是如後世所誤解；拜人家的祖宗，便是拍馬屁。若是如此一說，則中土人氏，全是馬屁精，孔子是姓孔的祖先，並非只有姓孔的才能拜呀！關帝廟是姓關的祖先，然而人人朝拜；孔子不錯，後人誤解，有口難言，吾今日算是幫至聖先師一次忙了。中土文化的一大主流，即是拜拜，不過到了現在，有些變質，拜鬼拜神的意義何在？拜鬼是追念祖德，不忘孝道，拜神乃是敬天順道，並不是現代人燒了香，祭品一擺便一再索求保佑，好像神明欠他幾輩子債，還都還不完呢？
近幾年來寺廟林立，對於改善社會風氣的影響並不大，此何以故？廟堂主事爭名奪利，只看香油錢，功德金，不知道廟堂乃是教人明理向善的修行道場，是負有教育迷淪的責任，有不少的主事，本身學識不夠，又刻意宣染神驗之事，對於拜拜的意義，絲毫不懂，卻不請教善智識，於是自以為權威的定下很多儀式，拿善信的血汗錢，鋪張浪費，熱鬧一陣子，便算是「神恩普被」，這種人則是宗教上的「道障」。
本堂孚佑帝君 降
談：「孔師」
人生在世數拾載，短短年壽效孔老。
勤奮不倦法天命，心我無識道德昌。
孔子出身貧寒，其父親過世的時候，家庭的擔子就歸他一個人獨挑的了，十五歲的時候，開始發憤求學，追求人生的大道理，由生活中來磨鍊自己的心志，體會出紅塵中現實修為的理想，故到了三十歲之時，對於作人處世的道理，已能確定不變，其心中有了主宰，但是有時候還會遇事疑惑不清的地方，故精進不懈，觀察人際間微妙心理關係，如此又過了十年，到四十歲才對火宅眾生的種種因果業緣，有了真正的了解，而發出自性的光芒。孔子由「人世」之是非，經過一番研究之後，覺悟出「天人合一」的偉大思想與所有鬼神化育之事，明白了中庸法天自然的哲學原理，再拾年之領悟，於五十歲之時，得知天、地、人三則關係的巧妙結構，故法天知地，胸中無罣礙，到了六十大壽之時，外緣不動，而且內性圓滿，心平如水，波浪不興，對於外來的辱罵，不但不生氣，反而覺得必須去幫助他，改正他的習性呢！七十歲的時候，慾望已經被完全的馴服，無論做什麼事情，無形中，皆合乎大道原則，適切適中了。這是孔子自我剖示的修道過程，為了是要後人知道，修行是入世而悟出世道理，不是自命清流，站在高崗上，看世人迷惑的呀！
許多人怕失敗、怕受苦，其實生命過程中的一切打擊，才是上蒼的考驗，自古以來，未有賢德聖人，不經過風雨殘暴，而能得道。 註：此次恩主講的是根據論語：
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」。來引申訓示。
~~編輯組~~
問：請示恩主；現代年輕夫婦，不孝父母的很多，但是對於自己的子女卻很關切，是何原故？
帝君言：大概知識程度越高，這種問題越是嚴重，工業社會，外出謀生的人很多，無形之中，把舊有的大家庭結構破壞，而新的家庭觀念，卻未能即時補上去，才把孝道弄成一大缺口，生活緊張，父母親的角色愈來愈難扮演，往往無法與年輕子弟的生活方式配合，年輕夫婦的家庭環境，又由於財力與工作的關係，年長的父母變成看家、帶小孩的管家婆，久閒無事，難免「代溝暗掘」，終啟爭端。
現在吾有一方法能解決此事，講來講去，還是談到心理問題： （一）為人子者，娶婦之後，不可認為夫妻之事，才是自己份內之責任，未有雙親，何來嬌妻。
就是道義上的對父母感恩是應該，若是說孝道太古老了，不想談它，可以！但是人是感情的動物，何不看看你們夫妻如何為小孩病痛、教育… …
種種操心，由自己小孩的身上，可以追尋父母對我的用心，不是嗎？
（二）夫妻相好，若無「道義」的維繫，往往動輒離婚。故人是不能缺乏「道義」觀念的，父母養兒，含辛茹苦，再是困難，並不棄兒，你有今世，即是證明。
（三）現在是時代遽變之時期，二代溝通，難免有不順暢之處，身為人子應該體念父母心情，不可小事僨事，造成隔陌。
（四）身為媳婦，負有教育夫家「小祖宗」的責任，自然不可觸犯長上，怨恨雙親，若是父母有不是之處，微言諫阻，不聽則止，不可耳語夫君，興風作浪，反而壞事，小輩效學，因果有報，自取惡果，可不慎乎？忍下一口氣，可保百年身也。 現代人講「代溝」，豈有代溝乎？其實並沒有真正的「暗溝」，只要雙方靜下心來，明白事情源起，解開心中的結，則「溝」不成為「溝」，乃是孝思與親情的交流爾。
故孟武伯問孝。孔子也只有說：「父母唯其疾之憂。」一句話罷了，眾修可要仔細想想呀！
本堂文衡聖王 降
曾聽到堂內有人問：「你們天真堂，堂規為什麼只有三條呢？」今日吾特地來解釋堂規的意義。
堂規的第一條：「內堂不得喧嘩，參拜依三跪九叩之大禮。」
不喧嘩才能靜下心來參鸞，而正鸞也因為外緣不亂，可以虛靜通神，各鸞生之正氣才會凝聚成一股力量，無形中震憾人心，使得道場莊嚴肅穆；其三跪九叩的道理，便是以禮節引道，使各信眾生出恭敬之心。
又第二條：「身為效鸞生，應知以身作則，以文質化眾。」
什麼才稱為「效鸞生」呢？效鸞即是為鸞堂的弘法而效勞之謂，加個「生」字，便是以「身」皈依鸞堂，拜諸恩主為師，聽恩主之訓，代天宣化的人，所以效鸞生乃負有修心、佈道，以及為堂效勞的責任，又由於鸞堂不尚神通，只求心通、理通，故恩主降文教人明理，以鸞堂為教堂，不但自悟自修，各鸞生還須向外普化，故曰：「以身作則，以文質化眾。」
第三條：「本尊等五恩主，以正理化眾，除非特殊發願，一概不收金錢」。
其意義乃標明本堂五恩主之教導眾生，是用「道理」教化鸞生，不是用所謂「乩童靈動」之事，來吸引信眾，又鑑於社會上用神明做幌子，騙錢的例子很多，故不許因辦鸞之故，收香油錢，拒絕一切混朦信眾的種種收款，本堂辦有出書普化的旨意，若是信眾發心助印善書或是贊助法會以及堂中雜支，須經會計生，開收據、列明帳簿之內，定期報告收支情形，分毫不得有誤，又於新書出刊之時，列贊助人之姓名造冊，焚疏由堂主帶領眾信秉告上蒼，表明天鑑人事，不得違背也。
恩主辦鸞，首重眾鸞修心，不以財利為入門之階，修心即是最大的奉獻，用「心」來布施甚於財布施之功德，所以鸞堂效勞貧富不分，一視同仁，共參大道。前次辦法會之時，奉南天之指示不向外募款，由有心人士共襄聖會，為了是要破除現時辦「法會」的陋習―「以此賺錢」。許多的寺廟，常常為了增加產業，便假借種種名相，吸收善款，待錢一多，就生出內幕動亂，令善信大眾，十分不安，這種作風也許能建大廟壯聲勢，可是追究修行的內涵，則是可憐而貧乏的，是辦道者的恥辱！故本堂之「特殊」意義於此焉。
孔子說：「道之以德，齊之於禮，有恥且格」。
吾以白話說明之：「孔子教人是用道德來做教導的根本，激發人人心中潛在的良知，又教人禮節，由彬彬有禮的態度中，培養自律自重的精神，那麼他若是做錯事情，自然不必等到法律的制裁，自己就很難過，覺得羞恥，趕快改正過來。」
鸞堂不用戒律的原因，便是在此，恩主尊重參鸞生的人格，以正理訓示，使得人人漸悟做人的道理，其心目中便產生先天帶來的「良知」，這種「良知」，即是無形的戒律！ 偈曰： 天真堂規三條為，靜定禮節安心賊。
良知戒律無形在，更勝有形律法嚴。
本堂文衡聖王 降
好言多語賺人前，前倨後恭看眼瞼。
人焉瘦哉觀其行，時者稱賢防小人。
問：請示恩師；現代人會吹牛皮、說大話的，越來越多，其對於事理的推論，還真能說服別人，若是遇到這種人如何相處呢？
聖王言：這種人便是孔子所說的「巧言」，而看人臉色財勢說好話的，即是「令色」，在春秋戰國時代，社會上充滿了各種「說客」、「政客」、「偽仁義者」，孔子慧眼觀心，知道這些人都是不可親近效法，故曰：「巧言令色鮮矣仁。」
「巧言」以現代的語氣來解釋，就是「會說話」、「鑽石嘴」可以自圓其說，把黑的描成白的，把白的說成黑的，若是講仁義忠孝之事，他也是一套大道理，若是加上十足色相，動態表現，便很容易讓人感動而不自知了。
所以孔子提醒我們，這種人是「鮮矣仁」的，應該避之為妙，然而在積極上更須堅定本身的中心思想，勿因外緣而動志，不要因為被捧一番，便自我陶醉，失去立場，失意之時不變氣節，不可效學「巧」「令」之功夫，作失節的行為。
問：古時候的文人，皆好清談，尤其是宋朝以來，清談之風氣頗為流行，於是儒士日見酸臭而國勢積弱，終爆發「五四運動」，把孔老夫子也拉下水來、則是古聖先賢，未曾料到的局面，請恩師開示現代讀書求學問的態度？
聖王言：求學問，是由「學習」與「下問」的情況下得來的，也就是要從人生的經驗中體會出書中的意義，並不是死讀書、做文章，應付考試而已，孔子曾說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
認為於「學文」之前，首重充實本身的修養―「孝」、「弟」、「信」、「愛」、「親」。由衣食起居人際的交往，悟做人做事的道理，故有學問的人，不在於他的所學知識，而是根本於他的修持。 現代人讀書求學，並不重視道德文化之研究，卻拿所學的專門知識，為「功利」的基礎，學歷愈高，性情愈怪，中國文化的精神，常常漸趨淡薄，外國的理論成為改造中土的根據，竟不知中國五千年來的哲學，才是真正的寶藏。
問：請示恩師，孔子說：「君子不重則不威」與「無友不如己者」，此兩句頗有語病，煩恩師明示？
聖王言：「君子不重則不威」，並不有些人所解釋的；以為君子必須擺出一副老成持重之態，成為所謂之老學究，酸腐儒的樣子，而是說每一個讀書的人，都要自尊、自重，以現代人來比方，則是讀書人，不可只是昧心崇洋，認為外國的東西，件件皆好，而把中國的文化踢到一邊去，不少的年青學子好學不倦，學的是什麼？英文數理也；那麼何不多讀國文、史地呢？哈！考試應付則可，反正是甲、丙組聯考亦不考此呀！為考試而讀書，為時尚而學習，而無形中喪失了中土文化的根本，無怪乎！社會風氣受歐美侵襲，漸漸變得洋裏洋氣了，這種讀書人既然缺乏「本身所出」的文化修養，則是不自重、不自尊，何以能令外人視為「威嚴」，而受到敬佩呢？此就是「君子不重則不威」的本意。
「無友不如己者」；並不是說，不要結交不如自己的朋友，若是如此說來，豈非太自大、太傲慢，如果必須如此解釋的話；則孔子的朋友是誰？老子的友人又是何人？釋迦牟尼佛祖的知己何在？難道因為「如己」的人太少了，祂們只有鬱鬱寡歡了，是吧？君子是「不恥下問」的人，其處事則是「謙虛為懷」，並非自高、自大，自古以來的悟解，令中土產生許許多多的腐儒文人，現在吾大言不慚的說明其真正意義；「無友」，是「沒有任何朋友」與「不如己」連貫，就是；「你所結交的朋友，個個都有長處，不要認為別人都比不上你自己呀！」，孔子也說了：「三人行，必有我師焉」。人人都有好的一面，惡人亦有長處，多觀察別人以及學習朋友的長處，作為本身的借鏡，則人人樂於親近，達到孔子「望之儼然，即之也溫」的境界豈不很好？
問：請示恩師；有很多的人，對別人毛病特別清楚，對於本身的錯處，卻不曉得改正，就是知道「不對」，還是死不認錯！
聖王言：中國人「死不認錯」的原因，往往就是「死要面子」的關係，聖人早
知此弊端，很難突破，故說：「知恥近乎勇」，鼓勵後人拿起勇氣，打破虛偽面皮難關，好好自我反省。 現在有很多人，地位崇高的原因，便是因為「有錢」的原故，越是高高在上，越重視面子，自己有錯，就馬上找出很多的理由搪塞一番，到了後來，反而越覺得本人不但無錯，並且理直氣壯了，這種自認自對的方法，是心中的大敵。 「錯則毋憚改」馬上認錯，不但不會造成眾人對你的誤解，反而對你敬重有加，欽佩不已呢？ 西天無名佛 降
如何才是修道人？
忠孝為根五常延，慈悲為懷菩薩行。
如何才是真道行？
和氣沉著三毒消，莫言神通陰功潛。
如何才覓真道場？
自家堂上雙親敬，虔效五倫佛陀靈。
心臟大廟人不見，胸中明珠金光顯。
如何可知天機意？
東木移轉金器鳴，道消邪長氣數明。
三三星移斗牛應，太歲人間三七平。
西天無名佛 降
佛陀慈悲化慈航，母后淚垂嘆迷罔。
兒家有路難追悔，啟迷聖言振明魁。
鸞門示相，於今日應時興盛，諸天仙佛，不分門戶，五教教主共佈鸞音，為了是圓滿不同之派別爭執，訂下修道人修行準則，只要是能夠合乎倫理，倡「忠」「孝」之說者，皆是同修，先天道也好，後天道也好，不妨視同道友，相互切琢，則道行必大有進益焉。
己未年十二月二十九日 降跋於彰化八卦山天真堂
中華民國六十九年三月出版
啟迷聖言第五輯
著作者：彰化八卦山天真堂扶鸞著作
發行者：彰化八卦山天真堂
引用:台灣大地文教基金會
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