2020年8月17日 星期一

聖山記事 20200812 (台灣神道信仰與宗教異同-新世代的觀點)

新聞報導 -
作者 贊桃   
2020-08-12


台灣神道的信仰與宗教修行不同?」,一文解釋「台灣神道」為一超脫宗教的信仰。但「宗教信仰」一詞常為世俗混淆,到底信仰與宗教之同異之處為何?

「宗教信仰」一詞,點出了「所有的宗教都可以是信仰」的事實。宗教普遍而言,具有教義、經典、咒語、祈禱誦誥等儀式。一方面表達出「有形」(人)對於「無形」(不可知的世界)的關係,同時也透過「人造」的方式,制定出「階級」(來自於教內職位或是奉獻金錢多寡)、「偶像崇拜」等觀念,方便對其信徒行「教化」,進而凝聚「我們」與「其他」宗教不同的想法。當信徒心中浮現「這個宗教比另外一個宗教好」的想法時,宗教就成為了「信仰」。因此從信奉宗教產生的信仰,是有「人為」的特性在其中的。

從另一方面來說,信仰卻未必是宗教信仰可以是對某種主張非常信服和尊崇,例如提倡「台灣獨立」、「非核家園」、與「婚姻平權」等「進步價值」,這些是「信仰」,但不會是宗教。信仰」的「信」也可以解釋為「接受」或「相信」,我跟你「相信」或「接受」的可能不一樣,甚至我們發現很多事沒有任何理由我們就會「相信」或「接受」 (例如:無形的世界)。但是沒有關係,這就是信仰的本質。

因為如此,所以信仰是允許包容一切,包含宗教。更精確的說,信仰是可以具有「宗教內涵」的。「台灣神道」的信仰,於農曆初一、十五舉辦共修法會,並具有「
228台灣神太上真經」、「大地救劫收圓真經」、「地曹寶誥」、「觀世音菩薩收圓禮讚」等經典,也有誦唸「皇誥」、「聖誥」的祈禱儀式,這些都屬於「宗教內涵」的一部分。

有趣的是,何以「台灣神道」的信仰具有「宗教內涵」?

「台灣神道」主要透過「大地講堂」進行推廣 (可參考
大地講堂設立的緣由 )。「大地講堂」傳承的是源自無生聖母「應元」系統的「天命」,由「天命首席使者啟蒙導師」帶領應元系統諸大仙佛、台灣神、聖山法王、台灣神道同修,配合應元三曹(天曹、地曹、人曹)匯集的力量,來進行「救劫」任務。上述的經文、寶誥等除了強化「無形應化有形」,發揮救劫力量之外,更重要的是提醒著「台灣神道」的同修承擔了「應元救劫天命」。
換句話說,當簽下「誓願文」皈依「台灣神道」那一刻起,代表每一個人找回自己原是屬於「應元系統」的一份子,並以「使者」身份來到人間「承擔」「救劫天命」的責任 。此也帶表著,每一位「台灣神道」的同修都是肩負著「救劫天命」的「使者」。「接受」或「相信」這個「先天」的觀點,其本質就是「信仰」

這股「天命救劫」的信仰,在挽救「台灣毀滅劫」-亦即,「台灣人失去了台灣魂」的背景脈絡(context)之下,藉由「台灣神」的「保台、護台、建國精神」延續下來。

這正是信仰「台灣神」與眾不同之處,超脫於坊間宗教「不問世俗的修行」。「台灣神道」透過學習先賢先烈為自由、民主、人權犧牲的精神與生活結合,將「救劫天命」化為入世的「大愛修行」,直至實現台灣建國的目標為止。
228台灣神太上真經」「源起」中提到的 『…效忠先人保台、護台、建國之精神,承續此等天命,為台灣民主建國而奮鬥,方能確保吾等子孫生生不息,免除種族絕滅的大浩劫。』正與此觀點不謀而合。

「台灣神道」的「宗教內涵」,是應元系統的「救劫天命」觀。「台灣神」是為了挽救「台灣人失去台灣魂」的「台灣毀滅劫」而延續此等天命。而「相信」並「接受」此天命是為了以建立民主台灣國,方能終止這場毀滅性浩劫的唯一之道,這就是「台灣神道」的「信仰」核心。

換句話說,有著「宗教內涵」的信仰並不會受到「宗教」本身的限制,正因為每個人可依其自由意志選擇「相信」或「接受」台灣神道「宗教內涵」的程度,所以這樣的「信仰」是「包容」,也是「開放」的「台灣聖山生態教育園區」的「
台灣祖廟」與「喜願堂」,正因此應運而生。也唯有如此,「信仰」自然也能跳脫因宗教「人造」階級、偶像崇拜、奉獻等所形成的信仰帶來的桎梏。「台灣神道」信仰也才能讓台灣人真正有了「當家作主」的希望。

 


延伸閱讀:
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The footprint~台灣聖山
228護國台灣神專區
聖山記事 20171128(台灣祖廟開光後有感)
聖山記事 20171205(台灣祖廟大愛精神之我見)
聖山記事 20180708(蔡同榮博士銅像揭幕和喜願堂啓用儀式有感)  



引用台灣大地文教基金會:
https://www.taiwantt.org.tw/tw/index.php?option=com_content&task=view&id=20198&Itemid=1



Liru:  
台灣神就是台灣忠烈祠的概念
花有花道 荼有荼道 台灣神有台灣神道