聖山記事 20200812 (台灣神道信仰與宗教異同-新世代的觀點)

新聞報導 - 聖山點滴

作者 贊桃

2020-08-12

「台灣神道的信仰與宗教修行不同?」，一文解釋「台灣神道」為一超脫宗教的信仰。但「宗教信仰」一詞常為世俗混淆，到底信仰與宗教之同異之處為何? 「宗教信仰」一詞，點出了「所有的宗教都可以是信仰」的事實。宗教普遍而言，具有教義、經典、咒語、祈禱誦誥等儀式。一方面表達出「有形」(人)對於「無形」(不可知的世界)的關係，同時也透過「人造」的方式，制定出「階級」（來自於教內職位或是奉獻金錢多寡）、「偶像崇拜」等觀念，方便對其信徒行「教化」，進而凝聚「我們」與「其他」宗教不同的想法。當信徒心中浮現「這個宗教比另外一個宗教好」的想法時，宗教就成為了「信仰」。因此從信奉宗教產生的信仰，是有「人為」的特性在其中的。 從另一方面來說，信仰卻未必是宗教。信仰可以是對某種主張非常信服和尊崇，例如提倡「台灣獨立」、「非核家園」、與「婚姻平權」等「進步價值」，這些是「信仰」，但不會是宗教。「信仰」的「信」也可以解釋為「接受」或「相信」，我跟你「相信」或「接受」的可能不一樣，甚至我們發現很多事沒有任何理由我們就會「相信」或「接受」 (例如：無形的世界)。但是沒有關係，這就是信仰的本質。 因為如此，所以信仰是允許包容一切，包含宗教。更精確的說，信仰是可以具有「宗教內涵」的。「台灣神道」的信仰，於農曆初一、十五舉辦共修法會，並具有「228台灣神太上真經」、「大地救劫收圓真經」、「地曹寶誥」、「觀世音菩薩收圓禮讚」等經典，也有誦唸「皇誥」、「聖誥」的祈禱儀式，這些都屬於「宗教內涵」的一部分。 有趣的是，何以「台灣神道」的信仰具有「宗教內涵」？ 「台灣神道」主要透過「大地講堂」進行推廣 (可參考大地講堂設立的緣由 )。「大地講堂」傳承的是源自無生聖母「應元」系統的「天命」，由「天命首席使者啟蒙導師」帶領應元系統諸大仙佛、台灣神、聖山法王、台灣神道同修，配合應元三曹（天曹、地曹、人曹）匯集的力量，來進行「救劫」任務。上述的經文、寶誥等除了強化「無形應化有形」，發揮救劫力量之外，更重要的是提醒著「台灣神道」的同修承擔了「應元救劫天命」。 換句話說，當簽下「誓願文」皈依「台灣神道」那一刻起，代表每一個人找回自己原是屬於「應元系統」的一份子，並以「使者」身份來到人間「承擔」「救劫天命」的責任 。此也帶表著，每一位「台灣神道」的同修都是肩負著「救劫天命」的「使者」。「接受」或「相信」這個「先天」的觀點，其本質就是「信仰」。 而這股「天命救劫」的信仰，在挽救「台灣毀滅劫」-亦即，「台灣人失去了台灣魂」的背景脈絡(context)之下，藉由「台灣神」的「保台、護台、建國精神」延續下來。 這正是信仰「台灣神」與眾不同之處，超脫於坊間宗教「不問世俗的修行」。「台灣神道」透過學習先賢先烈為自由、民主、人權犧牲的精神與生活結合，將「救劫天命」化為入世的「大愛修行」，直至實現台灣建國的目標為止。 「228台灣神太上真經」「源起」中提到的 『…效忠先人保台、護台、建國之精神，承續此等天命，為台灣民主建國而奮鬥，方能確保吾等子孫生生不息，免除種族絕滅的大浩劫。』正與此觀點不謀而合。 「台灣神道」的「宗教內涵」，是應元系統的「救劫天命」觀。「台灣神」是為了挽救「台灣人失去台灣魂」的「台灣毀滅劫」而延續此等天命。而「相信」並「接受」此天命是為了以建立民主台灣國，方能終止這場毀滅性浩劫的唯一之道，這就是「台灣神道」的「信仰」核心。 換句話說，有著「宗教內涵」的信仰並不會受到「宗教」本身的限制，正因為每個人可依其自由意志選擇「相信」或「接受」台灣神道「宗教內涵」的程度，所以這樣的「信仰」是「包容」，也是「開放」的。「台灣聖山生態教育園區」的「台灣祖廟」與「喜願堂」，正因此應運而生。也唯有如此，「信仰」自然也能跳脫因宗教「人造」階級、偶像崇拜、奉獻等所形成的信仰帶來的桎梏。「台灣神道」信仰也才能讓台灣人真正有了「當家作主」的希望。   延伸閱讀：聖山簡介 聖山講古系列 聖山點滴系列 The footprint~台灣聖山 228護國台灣神專區 聖山記事 20171128（台灣祖廟開光後有感) 聖山記事 20171205（台灣祖廟大愛精神之我見） 聖山記事 20180708（蔡同榮博士銅像揭幕和喜願堂啓用儀式有感）   引用台灣大地文教基金會: https://www.taiwantt.org.tw/tw/index.php?option=com_content&task=view&id=20198&Itemid=1 Liru:   台灣神就是台灣忠烈祠的概念 花有花道 荼有荼道 台灣神有台灣神道