行春，政治人物勤走宮廟，國運籤詩紛紛出籠，信哉？信哉！是耶？非耶？進入廿一世紀了，生活在台灣的人們求神明、保平安的迷思依然沉重，彷彿纏足小腳，撐不出近代民主國家的一片天。
敬神，畏天，是一般農業社會的心態。台灣從農業走上工業社會，甚至服務業化。但是，舊習性未改，大街小巷宮廟林立。拜拜拜拜拜，求神重於求人，也重於求己。日治時代，台灣文化協會推展的新社會運動，碰到戰後的類殖民、新殖民，真是無採工，害了了。
信仰是一種文化現象，但迷信則是某種社會病理。戰後台灣社會，在長期戒嚴統治下，文化化的信仰相對於迷信的氾濫，顯得孤高。恐懼統治權力之惡的人們躲在迷信之殼；黨國的社工會和內政部操弄迷信之殼。
地方政治寄居在迷信之殼的宮廟政治經濟邏輯，公民社會無法真正形成。其實，某種原因是被綁架在迷信團塊所致。尋求改變中國國民黨一黨化的政治力量，迫於形勢，也大多依樣畫葫蘆，有樣學樣。而宮廟權力游離於政治權力也進退自如，左右逢源。
一年之際，就從政治人物行春、走廟開始，形式和儀式是問天、拜神。顯現在大眾傳播媒體，特別是電視螢光幕的宮廟活動，幾乎取代了文化志向而形成普遍的次文化現象。為什麼會這樣？
政治社會學的檢證應該能夠看到這樣的病理。但是政治人物，對於這樣的病理大多只能迎合、因應。次文化現象凌駕文化的進步開展，但選票在大眾手中，在次文化現象瀰漫的社會現實裡，管它什麼美、善、真實的意義形式和儀式。成為信徒信眾的選項、偶像再說，拉攏宮廟再說。
舊曆年的政治風景是行春、走廟；舊曆年的社會風景是問天、拜神。近代、進步文化於我何有哉！這個尚未形成正常國家的島嶼，逆來順受的被殖民者，沉溺在煙灰、香火的迷濛之中。
（作者李敏勇，詩人）
Source:自由時報/鏗鏘集
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